陰曹地府送給我們的對聯
地府有幅對聯：
上聯雲：“陽間三世，傷天害理皆由你”
下聯雲：“陰曹地府，古往今來放過誰”
橫批是：“你可來了”
古訓雲：“積善余慶，積惡余殃”、“作善降祥，作不善降殃”，古人深信因果，對于天地神明都是心存敬畏，認為行善去惡是本份內的事。然而有的人不善于觀察，卻說那個人行善卻沒見到好的際遇，那個人做惡卻也沒見其得禍，因此心生疑義，懷疑善惡報應。
這是因為他們不知道，報應有早有遲，比喻形與影是說報應是必然的，一般說來，早報較輕，遲報從重，一切都在天理的安排之中。人如果能明了因果事理，把報應二字反複思考，擇善而從，自然就會避免惡報，得到善報。
明末清初著名理學家、教育家朱柏廬，一生好道揚善，立品端方，生平不欺一人，不誑一語，“黎明即起”這篇家訓，就是他做的。人們都很欽敬他的人品，神明念他為人正直，有幾次被陰司命去審事。
一次，朱柏廬朦朧睡去，見有很多人來迎接他，來到了一個大的衙門，回顧自身，冠履袍服，便即升座。這時看到一個被勾到的人的神識，卻是原來認識的一位鄉人，知他原來曾敬奉神佛，禮誦過經文，然而後來棄善從惡，造業很多，又無善事可補，按冥律注定轉世投入狗胎，變為畜類。
朱柏廬見了，心中不忍。便問道：“汝向習經典，還記得麼？”要他記得，便是本心不昧，或可挽回。那人答道：“全不記得。”又手寫一“佛”字與他看，道：“汝還認得此字麼？”答道：“不識得。”又道：“你持誦的經典，難道也忘記了？”答道：“不知。”只得叫左右把張狗皮披在他身上，只見那人向地一滾，已變了狗形，搖頭擺尾而去。醒來心下戚然。
一到天明，即叫人到某家去打聽，回說：“其人已于半夜急病而死。”為之咨嗟不已。朱柏廬本不欲說這事，所以說者，欲使周圍人引以為戒，庶免墮輪回。
又一天早晨，朱柏廬連呼某人可憐，也是原來認識的人。他的學生問道：“某人現在某處做官，聞他地方上遭遇荒年，賑飢安邊，賺了若幹大元寶，正是得意時候，您為何說他可憐？”朱柏廬道：“正為這節事上，不久就有滅門之禍了。”
學生問道：“何至于此？”
朱柏廬道：“你想百姓遭了凶荒，流離困苦。朝廷令發米賑濟，那地方官實心奉行，一家數口，多領一斗二斗的米，就多延了三日五日的命，便可不至餓死了。今乃瞞心昧己，只顧一身，該給兩口米的，克落了一口；該給一石粟的，克落他五斗；設廠施粥，逼迫大戶捐米捐銀，開消公用；粥中和入冷水石灰，又限定一人一碗；還有到遲了吃不著的，白白的趕來忍餓，倒弄得死者無數。官府漠不關心，只願死者多，食者少，便可多落幾擔米，多賺幾萬銀子。這罪孽哪得不重？昨夢呈到一宗案卷，冥官叫我判定畫押，上奏天曹。予細閱卷宗，乃是侵盜賑米的官吏罪案。罪之輕重，照他侵盜多寡為定。輕者暴死，重者滅門，貶入地獄中，轉世為牛馬，為犬豕。今某之罪，正犯極重一條。親友幫辦分著的，罪亦不免。不久就要勾到，故我深為嘆息。地府有幅對聯上聯雲‘陽間三世，傷天害理皆由你’，下聯雲‘陰曹地府，古往今來放過誰’，橫批是‘你可來了’。冥報全視人為，命好者必循天理而行，命歉者尤不可再傷天理也。你們日後倘得出仕，總要愛民之心，切勿假公濟私。我恐某人的一家，就有凶信到了。
果然隔了月余，傳得信來，說某人合家染了時疫，父子四五口，不上數日，相繼而亡。學生始嘆朱柏廬的話果然一毫不差。
善惡有報是真理！而當今卻逆天叛道，破壞傳統信仰、道德和人們的正信，更不尊重生命，鼓吹無神，無佛，無道，無前生，無後世，無因果報應，制造了無數人間悲劇，把人們拖向一條不歸路，為天理所不容。
回歸天理、道德、良知，個人和社會才會有光明美好的未來，這才是明智者的選擇。
大願地藏菩薩功德會