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四十五、法句譬喻經——愛身品之二
經文︰
『昔佛在舍衛國，有五百婆羅門，常求佛便，欲誹謗之。佛三達之智，普見人心，愍欲度之。其果未熟，因緣未到。一切罪福，欲來至時，自作因緣，而迎罪福。此諸梵志，宿有微福，應當得度。福德牽之，自作方宜。
五百梵志，自共議言︰當使屠兒，殺生請佛，及諸眾僧，佛必受請，讚歎屠兒，吾等便前，而共譏之。於是屠兒，為之請佛，佛即受請，告屠兒言︰果熟自墮，福熟自度，屠兒還歸，供設飯食。佛將諸弟子，到屠兒村中，至檀越舍，梵志大小，皆共歡喜︰今日乃得佛之便耳。若當讚檀越福德者，當以其前後殺生作罪，持用譏之︰佛若當說其由來之罪者，當以今日之福難之。二宜之中，今日乃得佛便耳。
佛到即坐，行水下食。於是世尊，觀察眾心，應有度者，即出舌覆面舐耳，放大光明，照一城內。即以梵聲，說偈呪（ㄓㄡˋ）願︰如真人教，以道活身，愚者嫉之，見而為惡；行惡得惡，如種苦種，惡自受罪。善自受福；亦各須熟，彼不相代，習善得善，亦如種甜。
佛說偈已，五百梵志，意自開解。即前禮佛，五體投地，叉手白佛言︰頑愚不及，未達聖訓。唯願愍育，得為沙門。佛即聽受，皆為沙門，村人大小，見佛變化，莫不歡欣，皆得道迹，稱之賢聖，無復屠兒之名。佛食畢訖，即還精舍。』
白話解釋︰
『從前佛陀在舍衛國說法時，有五百位婆羅門教徒，時常在佛陀日常生活中挑剔小毛病，想藉口誹謗佛陀。
佛陀以神通力，看到這是一般人的嫉妒心態，很悲愍他們，就想趁此機會來度他們入佛門，只是因為一時果報未成熟，因緣還不到。只要罪福的的果成熟，因緣
本是自作自受，自然罪福的果報便會瓜熟蒂落，不必強求。
這五百位梵志，前世都有多少的福報，得度的緣份應該到了。由他們宿世微細福報力量的牽引，冥冥之中自然有因緣來安排一切。
，
這五百位的梵志，想要陷害佛陀於不義，他們有一天在一起商量說︰我們設法找一位殺豬殺羊的屠夫，來請佛和諸比丘應供，佛陀一定會接受邀請，佛陀必定會讚歎屠夫能改邪歸正，我們在那時候再乘機會上前，來諷刺佛陀。
因此他們找一位屠夫，去替他們請佛應供，佛陀接受邀請時，向屠夫說︰事事有果，熟必蒂落，福報成熟，也會自度，屠兒啊！你趕快回家，準備飯食吧！
然後佛陀便率領眾弟子們，到屠夫的村裏，進入施主的家宅。此時那五百位的大小梵志，都暗中高興死了。他們背後商量︰今日可以抓到佛陀的毛病了！如果佛陀讚美施主供齋的福德時，就提出那位屠夫前前後後殺生造罪很多年，來反駁諷刺他；如果佛陀要解說那位屠夫殺生造罪的前因與日後果報，我們就以今天屠夫已受到的福報來難他。這兩條方案，隨宜使用，今天就可以抓到佛陀的把柄了。
佛陀到了齋食的會場，便受邀請入座，飯前行水以後，便開始用齋飯。
此時世尊便以神通力觀察各人心中所想的一切。已明白會中有應得度的人，當時便伸出廣長舌相，蓋覆整面面孔，又用舌頭舐覆雙耳。一面放射金色光明，照耀全城。
佛陀同時以清遠、和雅、深宏的梵音之聲，說了下面的偈語，為施主祝福︰如受真人教導，以道為食養身，愚人心懷嫉妒，見善生瞋造惡；造惡必得惡果，猶如種植苦種，造惡必受罪愆，作善自受福報；等到果報成熟，彼此不能抵銷，為善自得善果，亦如種值甜苗。
佛陀說完偈之後，這五百位梵志，心開意解，就上前禮佛，五體投地，然後合掌向佛陀說︰我們真是太愚昧了，不能通達佛陀的教誨，只望佛陀憐愍栽培，度我們出家為沙門！佛陀就接受他們出家為沙門，村中大大小小的人，見佛陀神通變化莫測，無不歡喜萬分，也都因此得了法味，這村莊的人，自從此後便以賢聖為榜樣，也無人再做屠夫。佛陀齋食完畢，便回到精舍休息！』
◎◎
佛經云︰『若一惡言毀沙門，當墮泥犁受極苦；從地獄出得人身，即招盲聾瘖啞報。』
佛經云︰『死時眷屬不隨去，但隨自作眾業行；罪報逼逐於己身，彼時誰為我分受。』
《讀後感想》︰
世間三大障︰貪名（利）、我慢、嫉妒。
文中的五百婆羅門教徒因嫉妒而起誹謗佛陀之心。
六祖惠能說︰「真正修行者，不見他人過。」
縱使別人真有缺失，何必沾沾自喜利用這個來誹謗他人。
學習別人優點，別人缺點能勸則勸，若是不能勸，個人造業個人擔，以此警惕自己別犯同樣的錯。
為人處事的道理，大家都知之甚詳，問題是我們都一知半解。
如嵩法師對『一知半解』下了這樣的解釋︰「嘴巴懂，不是心懂，不是行為懂。」
再分享一則如嵩法師的開示︰
如嵩法師說︰「眾生習氣分根本習氣、枝末習氣，習氣不是一朝一夕所形
成的。
根本習氣︰障礙眾生生死輪迴的即是，如貪、瞋、癡…等。
枝末習氣︰比較微細的，如不喜歡吃飯，喜吃麵…等，這種
執著不影響生死輪迴。」