沮喪也可以是健康的
雖然「沮喪」的定義很多，本文對「沮喪」仍採古典定義：對自己憤怒。在沮喪階段，憤怒轉而向內，對自己容許自己受傷或傷害別人感到罪惡。「對自己感到憤怒」與「對自己的行為感到憤怒」，構成了「不健康的沮喪」與「健康的沮喪」的差別。健康的憤怒讓我對葛斯無情的批評感到生氣，但我還是能愛他、寬恕他；同樣地，健康的沮喪能讓我對自己無情的行為生氣（因而能加以改變），但還是能愛自己、寬恕自己（我因而能發現自己的恩賜，並運用這恩賜來改變行為）。
不管我是有意傷害自己或他人（此謂有罪的，sinful），或是無意傷害了自己或他人（此謂邪惡的，evil），我都必須愛我自己、寬恕我自己。大多數時候，我都必須為無意的邪惡寬恕自己。我常常出於好意卻做錯了事，例如不加思索地信任誤導我的人、埋頭瞎忙卻事倍功半、漫不經心沒注意到人家的需要。
我通常很容易原諒自己的無心之過（比方說我無意讓自己被葛斯傷害，也無意傷害他），但對自己有意造成的傷害便很難釋懷（比方說我一直執著葛斯的批評，甚至打算給他難堪）。如果我不是有意為惡，我通常能告訴自己：「我也是凡人，難免會犯錯。」然後就此放下，原諒自己。在這種時候，我通常還有一半待在憤怒階段，不斷對自己耳語：「那是他的錯，不是我的錯。」然而，當我真正進入了沮喪階段，腦中充滿了悔不當初的罪惡感，那麼我可能就已意識到自己不只要為無心之過負責。如果我明明知道自己動機不壞，卻還是無法原諒自己犯錯，那我將能進入寬恕與愛的更深層次，去寬恕、去愛自己這個罪人，就像聖奧斯定說的那樣：「恨罪惡，愛罪人。」
「恨罪惡，愛罪人」讓我能改正自己需要改正之處。舉例來說，如果我發生車禍，但仔細想想後，確定自己開車沒有不小心，那我就會將車禍當成無心之過。不過，要是我仔細想想，發現是自己沒聽車廠的建議換煞車，那我可能就會為煞車不及而感到罪惡。當個負責任的罪人是有幫助的，因為這樣一來，我才會改變，下次才不會又因煞車不及而發生車禍。但在此同時，我也必須原諒自己、愛自己，不然我可能在潛意識裡想懲罰自己，於是一再出車禍。在沮喪能讓人恨罪惡、愛罪人時，這樣的沮喪是健康的。
世界知名的梅靈格精神分析學院（Menninger Clinic）創辦人、精神病學家卡爾．梅靈格（Karl Menninger）醫師，曾在《罪從何而生？》（Whatever Became of Sin?）一書中指出：否認自己是罪人，是種非常不健康的態度。梅靈格在書中寫道：「所謂罪人，是能為自己無情的行為負責，也能夠改變的人。」如果我傷害了自己或他人，我可以選擇忽視它、繼續這個行為模式，也可以選擇承認錯誤、並加以改正。
梅靈格博士認為，我們有三種改過方式：第一，坐牢：當一個人無法改變自己時，只好出此下策；第二，進精神病院：當一個人精神失常，根本不知道自己做了什麼壞事時，也只好如此；第三，面對自己是罪人的事實：當一個人既未精神失常、也非惡性難改，可以為自己的行為負責時，便能接受這個事實。若我是個希望改變的健康之人，我就是個希望能遠離罪惡的負責的罪人。改過需要恨罪惡，也需要愛罪人—如果我不恨我的罪，我會對自己造成的傷害無動於衷，更別提改變了；如果我無法愛罪人，我會變得過於沮喪、嚴苛，還是沒有力量彌補自己造成的傷害。對梅靈格博士和聖奧斯定而言，健康的人會恨罪惡、愛罪人。左方表格簡單歸納了健康與不健康的沮喪的差異。