佛言。善男子。我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性。即是我義。
如是我義，從本已來，常為無量煩惱所覆。是故眾生不能得見。
善男子。如貧女人，舍內多有真金之藏。家人大小無有知者。
時有異人，善知方便，語貧女人：我今雇汝，汝可為我芸除草穢。
女即答言：我不能也。汝若能示我子金藏。然後乃當速為汝作。
是人復言：我知方便，能示汝子。女人答言：我家大小尚自不知。況汝能知。
是人復言：我今審能。
女人答言：我亦欲見，并可示我。是人即於其家掘出真金之藏。
女人見已，心生歡喜。生奇特想，宗仰是人。
善男子。眾生佛性亦復如是。一切眾生不能得見。如彼寶藏貧人不知。
善男子。我今普示一切眾生所有佛性。為諸煩惱之所覆蔽。
如彼貧人有真金藏，不能得見。如來今日普示眾生，諸覺寶藏。所謂佛性。
而諸眾生見是事已，心生歡喜，歸仰如來。
善方便者即是如來。貧女人者即是一切無量眾生。真金藏者即佛性也。
復次善男子。譬如女人生育一子，嬰孩得病。是女愁惱，求覓醫師。
醫師既來，合三種藥，酥、乳、石蜜，與之令服，因告女人。
兒服藥已，且莫與乳。須藥消已，爾乃與之。
是時女人，即以苦物，用塗其乳。母語兒言：我乳毒塗，不可復觸。
小兒渴乏，欲得母乳。聞乳毒氣，便遠捨去。
遂至藥消，母人以水，淨洗其乳。喚其子言。來與汝乳。
是時小兒雖復飢渴。先聞毒氣，是故不來。
母復語言：為汝服藥，故以毒塗。汝藥已消，我已洗竟。汝便可來飲乳無苦。
是兒聞已，漸漸還飲。
善男子。如來亦爾。為度一切，教諸眾生，修無我法。
如是修已，永斷我心，入於涅槃。為除世間諸妄見故。示現出過世間法故。
復示世間，計我虛妄，非真實故。修無我法，清淨身故。
喻如女人，為其子故，以苦味塗乳。
如來亦爾。為修空故，說言諸法悉無有我。
如彼女人淨洗乳已，而喚其子欲令還服。
我今亦爾說如來藏。是故比丘不應生怖。如彼小兒聞母喚已，漸還飲乳。
比丘亦爾。應自分別如來祕藏不得不有。
迦葉菩薩白佛言。世尊。實無有我。何以故？嬰兒生時，無所知曉。
若有我者，即生之日，尋應有知。以是義故，定知無我。
若定有我。受生已後，應無終歿。若使一切皆有佛性。是常住者，應無壞相。
若無壞相，云何而有剎利、婆羅門、毘舍、首陀及旃陀羅、畜生差別。
今見業緣種種不同，諸趣各異。
若定有我，一切眾生應無勝負。以是義故，定知佛性，非是常法。
若言佛性定是常者。
何緣復說有殺、盜、婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪恚、邪見。
若我性常。何故酒後迷荒醉亂。
若我性常。盲應見色。聾應聞聲。啞應能語。拘躄能行。
若我性常。不應避於火坑，大水，毒藥，刀劍，惡人，禽獸。
若我常者，本所更事，不應忘失。若不忘失，何緣復言我曾何處見是人耶。
若我常者，則不應有少壯老等，衰盛力勢，憶念往事。
若我常者，止住何處？為在涕唾青黃赤白諸色中耶。
若我常者，應遍身中，如胡麻油，間無空處。若斷身時，我亦應斷。
佛告迦葉：善男子。譬如王家有大力士。其人眉間有金剛珠。
與餘力士較力相撲。而彼力士以頭抵觸其額上。
珠尋沒膚中，都不自知是珠所在。其處有瘡，即命良醫，欲自療治。
時有明醫善知方藥。即知是瘡因珠入體，是珠入皮，即便停住。
是時良醫尋問力士：卿額上珠為何所在？
力士驚答：大師醫王。我額上珠，乃無去耶？是珠今者為何所在？
將非幻化，憂愁啼哭。是時良醫慰喻力士：汝今不應生大愁苦。
汝因鬥時寶珠入體，今在皮裏，影現於外。
汝曹鬥時，瞋恚毒盛，珠陷入體，故不自知。
是時力士不信醫言。若在皮裏膿血不淨，何緣不出？
若在筋裏，不應可見。汝今云何欺誑於我。
時醫執鏡，以照其面。珠在鏡中明了顯現。
力士見已，心懷驚怪，生奇特想。
善男子。一切眾生亦復如是。不能親近善知識故。雖有佛性，皆不能見。
而為貪婬瞋恚愚癡之所覆蔽故。
墮地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、旃陀羅、剎利、婆羅門、毘舍、首陀。
生如是等種種家中。因心所起種種業緣。雖受人身，聾盲瘖啞拘躄癃跛。
於二十五有受諸果報。貪婬瞋恚愚癡覆心，不知佛性。
如彼力士，寶珠在體，謂呼失去。眾生亦爾，不知親近善知識故。
不識如來微密寶藏。修學無我。喻如非聖。
雖說有我，亦復不知我之真性，我諸弟子亦復如是。
不知親近善知識故。修學無我，亦復不知無我之處。
尚自不知無我真性。況復能知有我真性。
善男子。如來如是說諸眾生皆有佛性。喻如良醫，示彼力士，金剛寶珠。
是諸眾生為諸無量億煩惱等之所覆蔽，不識佛性。
若盡煩惱，爾時乃得證知了了。如彼力士於明鏡中見其寶珠。
善男子。如來祕藏如是無量不可思議。
復次善男子。譬如雪山有一味藥。名曰樂味。其味極甜，在深叢下，人無能見。
有人聞香即知其地當有是藥。過去往世有轉輪王。於此雪山為此藥故。
在在處處，造作木筒以接是藥。是藥熟時，從地流出，集木筒中。
其味真正。王既歿已，其後是藥，或醋或鹹或甜或苦或辛或淡。
如是一味隨其流處有種種異。是藥真味停留在山，猶如滿月。
凡人薄福，雖以钁斸，加功困苦而不能得。
復有聖王，出現於世。以福因緣，即得是藥真正之味。
善男子。如來祕藏，其味亦爾。為諸煩惱叢林所覆。無明眾生，不能得見。
一味者喻如佛性。以煩惱故，出種種味。所謂地獄、畜生、餓鬼、天、人。
男、女、非男非女。剎利、婆羅門、毘舍、首陀。
佛性雄猛難可沮壞。是故無有能殺害者。若有殺者則斷佛性。
如是佛性終不可斷，性若可斷。無有是處。如我性者即是如來祕密之藏。
如是祕藏，一切無能沮壞燒滅。雖不可壞，然不可見。
若得成就阿耨多羅三藐三菩提，爾乃證知。以是因緣無能殺者。
迦葉菩薩復白佛言：世尊。若無殺者，應當無有不善之業。
佛告迦葉：實有殺生。何以故？
善男子。眾生佛性住五陰中。若壞五陰名曰殺生。若有殺生即墮惡趣。
以業因緣而有剎利婆羅門等毘舍首陀及旃陀羅。
若男若女非男非女。二十五有，差別之相流轉生死。
非聖之人，橫計於我，大小諸相。猶如稗子或如米豆乃至母指。
如是種種妄生憶想。妄想之想，無有真實。
出世我相名為佛性。如是計我是名最善。
復次善男子。譬如有人善知伏藏。即取利钁，斸地直下磐石沙礫，直過無難。
唯至金剛，不能穿徹。夫金剛者，所有刀斧，不能沮壞。
善男子。眾生佛性亦復如是。一切論者，天魔波旬及諸人天所不能壞。
五陰之相即是起作。起作之相，喻如石沙，可穿可壞。
佛性者喻如金剛，不可沮壞。以是義故，壞五陰者名為殺生。
善男子。必定當知佛法如是不可思議。
臥灰土上。自墜高巖。投淵赴火。五熱炙身。臥棘刺上。
淘糠飲汁。服毒斷食。殺害眾生。故弄師子。咒術方道。
旃陀羅種。二根無根。二根合一。悉聽為道。斷五種味。
乳酪酪漿。生酥熟酥。油蜜之等。聽著繒綵。以軻為跋。
一切穀米。草木之類。皆有壽命。佛說是已。便入涅槃。
如是說者。即是魔說。
若言如來。不聽比丘。常翹一腳。寂默不言。臥灰土上。
自墜高巖。投淵赴火。五熱炙身。臥棘刺上。淘糠飲汁。
服毒斷食。殺害眾生。故弄師子。咒術方道。旃陀羅種。
二根無根。二根合者。不聽為道。聽服五種。乳酪酪漿。
酥油蜜等。不聽受著。繒綵衣服。以軻為跋。穀米草木。
無命無我。非眾生數。若有能作。如是說者。是我弟子。
若不能者。當知即是。外道弟子。如是經律。是佛所說。
若有隨順魔所說者。是魔眷屬。
若能隨順佛所說者。是名菩薩。