死後的世界
我們生下來便踏上了向死亡行進的路途，陷入與自然、社會的種種矛盾衝突中，急匆匆追名逐利，最後筋疲力盡而不見有何成就，眼前危機重重，未來也不知何去何從，心跟著形體的變化而遷流不息，這樣日復一日，糊里糊塗地度過每一天。
很多人意識到自己的迷惘，開始探索來生的可能性，試圖了解生命的整體意義。
的確，如果我們真的就像自己所說的那麼務實，為什麼不嚴肅地反問自己：
我真實的未來到底在哪裡？
關於死後有無續存的問題，儘管大多數人迴避它、不承認思考過它，它也必然在我們的潛意識中縈繞。
對這個問題的解答，要比生活狀況的改善、科學技術的發展等現實問題更為現實、更為重要，因為它是我們決定人生態度、人生目標，建立人生觀、價值觀的基石。
自古以來，對生死之謎的解答主要由各種宗教來提供。作為人類偉大的精神傳統，所有的宗教都清楚地告訴我們：死亡並非終點！並以此喚醒人們對未來世的憧憬，賦予生活神聖、終極的意義。
然而，隨著自然科學的突飛猛進，宇宙之謎一個個被揭開，科學知識的普及，使不少人相信生死之謎已被揭破。於是，宗教貶值，信仰轉移於科學與金錢，確認死後永滅的人越來越多。
其實，只要冷靜考察自然科學對人類自身認識的程度，便無理由妄稱生死之謎已被揭破，無理由對死後續存與否的問題做出決斷。「人死永滅」只是一句尚不究竟的哲學推論，確認其為真理，同樣具有信仰主義的性質，無充足理由奉為科學結論。
近代、現代的科學巨匠幾乎無不承認科學對人類自身認識的膚淺，他們對死後有無續存的問題一直持審慎態度。
最具挑戰性的，是古籍記載、民間流傳的一些與生死、「靈魂」有關的趣聞，諸如記憶前世、瀕（bīn，臨近）死體驗、神識脫體（神識：靈妙不可思議的心識）等現象。
這些現象遍布世界，超越時域，並不因科學進步和人們不相信它而絕跡，總還時有發生，似乎在向我們透露生死之謎的某種信息。
平生否定有死後世界的德國哲學家叔本華，在受臨終之苦折磨的時候，叫著：「啊！上帝呀，我的上帝！」
看護他的醫生問道：「先生，在你的哲學中也有上帝嗎？」
「親受痛苦的境遇，即使哲學上沒有上帝，也束手無策。如果病能痊癒，我將從事完全不同的研究。」他這樣說著而死去。
法國著名無神論者華帝爾，臨終時痛苦地掙扎著，最後凝視一處說：「瞧！那邊有惡魔，要來帶我。啊！看到地獄了，好恐怖啊！誰啊！救救我吧！」這樣絕望地叫著死去。
作惡眾生認為「死是痛苦的結束」「沒有死後的世界」。但臨終時，心中的黑暗擴大，必能看到黑暗的彼處有地獄之火，先前那種逞強的心頓時被一吹而散，口中還會發出淒厲的慘叫。
弗里德里希•尼采生於1844年，是19世紀德國的哲學家。他的一句著名格言是「上帝死了」。他認為：人類如同其他動植物一樣，在選擇、競爭、進化的過程中優勝劣汰，優勝者是一種「超人」。
超人的道德水準、人格力量、奮鬥精神是其他人類所望塵莫及的。只有突破宗教的束縛，才能完成自然選擇的偉大使命。一切宗教都應當失去主導地位，它們的教義使人在自然選擇中因軟弱無能而終受淘汰。
尼采的主業是教師，他被任命為巴塞爾大學教授時才25歲。他後來患了精神分裂症，受盡折磨，苦不堪言。1900年病死。
死亡並非終點
摘自∼走近佛教