圍棋與“文化”一旦剝離，機器模仿就變得相當簡單啦。
世界正進行一場人機大戰，穀歌公司的人工智慧機器“阿爾法狗”（Alpha-go）PK圍棋世界冠軍李世石。前者勝了兩局。人工智慧一級棒，但也給人來帶來一絲憂傷：號稱人工智慧最難攻破的圍棋，也被演算法技術解構成一道道數學題，冰冷的機器也能模仿，這項棋類競技運動，人類還有奔頭嗎？
不過，要擱古代，“琴棋書畫”的“棋”可不是只有競技，更不是數學題，它是一個有修養的文人所必須的技藝，不以競技、不以贏取獎金為目的，具有濃濃的文化味。古代，為何下圍棋是一項文化活動？
圍棋是文人雅士應學會最重要的技能之一。
古代的圍棋本身就是文化符號，與“競技”不搭
圍棋的黑白子兒、方棋盤形態，極像古代中國人的宇宙觀。黑白是天下最簡單的顏色，萬物可歸入“陰陽”（黑子為陰，白子為陽）。棋子圓形，棋盤方形，“天圓地方”，每一步落子，都是“天圓而動”“地方而靜”的合一。
不過這只是解釋之一，更多的說法還有：圍棋是古代帝王占卜的工具。圍棋來自中國古代星象圖，黑白子兒就是天上的星星點點。棋盤361個交叉點，表示農曆年的361天，棋盤四部分就是四季，每部分有90個交叉點，代表一個季度的90天。
上述說法很有文化，但一開始未必那麼有文化，傳說圍棋是上古的“堯”帝發明的，他兒子丹朱很會玩。後來舜帝拿來治療兒子商均的智商。這一傳說真假難辨，不過在傳播者眼裡，圍棋至少是有益思維訓練的玩具。
海昏侯墓內出土的圍棋棋盤
這一傳說盛行於南北朝時期，彼時士大夫非常愛下圍棋，衍生出了非常多的雅名，像“手談”，說的是棋手啥都不說，只用手在棋盤上動來動去，用手交談。“坐隱”，形容人正襟危坐，好似禪定的僧人。
最有意境的是“爛柯”，傳說東晉一個賣柴火的漢子，歸途中觀看兩小孩下棋，不知不覺已過去百年，斧柄已經爛掉，故事意在說明一百年再久，也不過一局圍棋，人沉浸其中，樂而忘憂。故圍棋又別稱“忘憂”，比單名一個“奕”字更有文化味。
可以說，在古代文人眼中，圍棋最大用處即是無用，不競技、不發財，純粹好玩，又沾上高深的傳統思想符號。這一塑造過程，離不開文人士大夫的參與。後來被整齊納入“琴棋書畫”四項修身藝術，圍棋幾乎成文化人必備的一項技藝。
下圍棋能修身養性，一度是文人的專用玩具
我們能想像到的圍棋高手過招境界是：對弈名山，雲霧繚繞，吸風飲露，恰似仙人，一局之間，世上千年。這種想像極富道家文人的意味。像西晉阮籍，嗜好玄學，酷愛圍棋，有時竟到了用生命下棋的地步，和尚也愛下棋，尤其是那些士大夫出家人。
唐朝僧一行原名張遂，本不會下棋，出家後偶然見著當時號稱大唐第一高手王積薪在與他人對弈，看了一遍後竟然學會了，水準還與王不相上下。對和尚來說，棋局是看破生死的道具，黑白廝殺，死中有生，生中有死，萬事無常，萬事皆空。多下，就能多悟禪理。
儒家士大夫文人把圍棋當作修身遊戲，王安石心態很好，下著下著覺得要輸，還沒下完就認了，覺得勝負不是什麼事兒，下圍棋可以涵養豁達的心胸。蘇軾更看得開，他覺得圍棋“勝固欣然，敗亦可喜”，勝負好不影響本人的心情，下棋是為了觀天下大勢、取天下大道、察天下永恆之事，不爭勝負。圍棋真是修身、求真理的貼心助手。
范仲淹則真正體悟過下圍棋時的思慮，他說圍棋的每一著都是“精思化入神”，“一子貴千金”，可見其癡迷程度，而六一居士歐陽修也專門談過圍棋的下法。
高級知識份子如此重視圍棋，並不代表圍棋能和儒家“六藝”——禮樂射禦書數相提並論，它再怎麼高，也高不過閒情雅致的範疇，將圍棋與“琴、書、畫”歸為一類，已是抬舉，不過它成功上位並非一朝一夕。
《圍棋仕女圖》絹畫，1972年出土于吐魯番阿斯塔那187號張氏夫婦合葬墓，執棋貴婦應為唐代六品官吏之妻。
南朝的梁武帝嗜好圍棋，舉國若狂，還創作《圍棋賦》，唐代曾設有棋待詔的官職，有官員專門陪皇帝下棋。而對於男性文人而言，贊他會“琴棋書畫”，則是一大褒獎，唐代張彥遠的《法書要錄》說，袁辯才“博學工文，琴棋書畫，皆得其妙”，說他愛讀書，會寫文章，也會下棋彈琴畫畫寫字，一級棒。
明代，琴棋書畫就用來常常誇獎女性，《喻世明言》介紹某女，“丰姿灑落，人才出眾，琴棋書畫，無所不通。”清代張南莊《何典》中說某女，“不拘描龍繡鳳，件件皆精，琴棋書畫，般般都會。”說明琴棋書畫已是男性文人標配的技藝，而女性若都會，就值得一贊，畢竟罕見。圍棋在文人士大夫圈內已有相當的普及度。
圍棋現在成為智力遊戲，也可視作文化內涵剝離的結果
文人不恥于在圍棋上一爭勝負，而有著更高的文化追求，並不妨礙圍棋走向競技的趨勢，推手就是底層民眾，特別是明清時期。各類史料記載，圍棋成了一門生意，職業棋手出現了。
棋手的收入主要來自達官貴人賞賜的“賭彩”，以及圍觀者施捨的“幫彩”，棋手也會開一些培訓班，傳授棋藝，收一些學費。
明末國手過百齡編著的圍棋案例書《官子譜》，其中收錄了所謂的“東坡”棋局。
明朝初期，民間圍棋賭博風氣很盛，朱元璋不得不下令禁棋。不過效果不大，民間圍棋高手層出不窮，一直延伸到了清初，所謂“諸子爭雄競霸，累局不啻千盤”，“海內國手幾十數輩，往來江淮之間”，沒有全國性的圍棋競技大賽，民間通過私人競賽，積累起競技經驗。
明末清初國手過百齡收錄大量圍棋案例、死活局、圍棋理論，編成《官子譜》，沒有大量棋賽是不可能做到的。一些著名的圍棋對弈事件也流傳後世，如康熙時黃龍士大戰徐星友三十局，乾隆時，施定庵與範西屏下出著名的當湖十局，對此棋界津津樂道。
可以說，高雅的藝術在明清時期逐漸通俗化，已然不復文人們下棋時的心態。主流棋手已不是文人，賣唱的戲子、占卜的郎中都能對上一兩局棋。當商業文明浸入棋局，文化味漸漸淡去，“逐利”取代“忘憂”，成為重要的勝負觀念之一。
日本昭和“棋聖”吳清源（1914－2014），原籍福建。
及至近代，儘管圍棋起源於中國，可圍棋規則竟是日本定下的，所謂段位制、棋院，都是日本棋手所創，國人吳清源在上世紀30年代赴日本，參與制定“新佈局”，日本棋界出現大批一流國手，但最牛的仍是吳清源。
新中國成立後，中日之間經常搞擂臺賽，勝負觀逐漸與民族強弱掛鉤，贏了就是為國爭光，封為棋聖，這與民眾對運動員在國際大賽中的期待一樣。
所以，圍棋不再是一場文化活動，更像是一場智力運動，變得更為純粹。圍棋與“文化”一旦剝離，機器模仿就變得相當簡單。
結語 帶有競技因數的圍棋，受商業文明的挑戰，逐漸剝掉了士大夫調製的文化味，變成純粹的遊戲、玩具。這不妨視作在現世生存的一大技巧，畢竟門檻低，容易被普羅大眾接受。但既然是“遊戲”，永遠都會有比它更好玩的玩具出現，圍棋逐漸小眾，僅靠圍棋大賽吸引輿論的趨勢不可避免。
現在人機大戰又開始了，比商業更冰冷的機器開始挑戰圍棋的競技力。如果李世石遭完爆（反正怎麼下都下不過機器），那麼人類是否可以卸下功利目的，放圍棋重返“忘憂”界，舒緩日漸增大的生活壓力呢？