<轉帖>吉凶禍福的根源—心念
為什麼會有吉凶禍福的現象呢？原來只要我們一動念，我們的心地中就留下印象（種子）。所以古代人把心稱為「心地」或「心田」，真是太有道理了。
我們每起了一個善念，就會在心地中留下一個好的種子。起了一個惡念會在心地留下壞的種子。起了無善無惡的念頭也會在心中留下不好不壞的種子，將來（可能在今生或來生）遇到適當的因緣，就會開花結果。善的種子結的是快樂和吉祥；惡種子結的果實是苦惱和災禍，不善不惡的種子結的果實是不苦不樂的中性感受。所以六祖壇經上說：「一切福田，都離開不了心地。」忠心經上也說：「心念是語言和行為的根本。心是一切現象的總源頭。有了惡念就會遭受苦報；有了善念，就會遭受樂報。」
舉個簡單的譬喻，起了善念就好比在心地上播種好花的種子，動了惡念好比在心地上種毒樹，起了無善無惡的念頭好比在心地種雜草。因為我們一般人在過去世都起了許許多多的善惡念，所以今生有苦樂、凶吉、禍福的現象。
總而言之，善念會產生仁慈的行為，由施捨而使人產生愉快的影響力，這愉快的影響力又產生吉祥和福氣。
惡念產生破壞性的行為，由破壞而使人產生憎恨的影響力，這影響力將來會導致憂苦和凶禍。
無善無惡的念頭會產生雜七雜八的行為，由這雜七雜八的行為產生沒憂沒喜的影響力，造成不苦不樂的感受。
所以華嚴經上說：「你應當觀察世界的種種現象，都是由心念造成的。
二、心地的清淨與污染
佛經上把一個人的所作所為分為「清淨的造作」（淨業）與「污染的造作」（染業）兩種。
「善念」、「惡念」和「無善無惡的念頭」通通是屬於「污染的造作」
「心不動念」、「了知境界而不起分別心」（離念靈知）、「行善而不執著善相」才是「清淨的造作」。換句話說，清淨的造作超越了善惡的對待。
這個觀念也許諸君不易明白，讓我舉個簡單的譬喻吧；大家都知道蓮花出淤泥而不染，污泥就是惡業，清水就是善業，蓮花不但不染污泥，也不染清水。這才是真正的清淨。所以真正的清淨超越染淨的對待。真正的善也超越善惡的對待。這超越對待的善，我們姑且叫它「清淨」。
為什麼要超越善惡呢？因為造惡得苦固然不好，造善執著我在行善也有許多煩惱，譬如心中受了「我啦」、「善啦」、「多少功德啦」這些名相的干擾。再者，行善雖然將來有福報，可是當這些福報來的時候，一個人難免被福報「樂」昏了頭，以致於物質享受太過份，起了驕傲心，忘記再繼續種善因，大吃大喝種其他惡業......等。人一種了惡業就會墮落。所以佛家把行善求富責的人形容為「三世怨」。其意義就是：今生行善求富貴，來生有錢沒智慧，有錢沒智慧就會造惡業，所以到了第三生便又窮苦了。這樣打轉總不是辦法吧！所以佛菩薩告訴我們行善而不希望回報，甚至不執著善的名相和有我在行善。行善不執著我相和善相才有智慧，才有眼光。
總括一句話：「心地清淨才是最大的福氣。行善不執善相才是絕對的淨業，才是超越對待的最大吉祥。」
三、一動念就有果報
不只做壞事情才會產生報應，連一動惡念也會產生惡果。諸君如果不信，我引用兩個故事來說：
（一）賣瓜的故事
從前梁武帝在世時，有一天他看見一樁奇怪的事情。某甲在賣瓜，某乙先來向他買瓜，某甲說不賣。後來某丙來向某甲買瓜，某甲卻很高興的賣給他。梁武帝看見這種情形，他大惑不解，於是就去問誌公禪師。誌公禪師是得道的高僧，有瞭解過去世的神通智慧。誌公禪師告訴梁武帝說：「這賣瓜的某甲很多世以前是死刑犯，當他要被處死刑時，很多人都在圍觀，當時某乙和某丙也在場。某乙心裏認為：「這個傢伙罪有應得，活該！」某丙卻認為這死刑犯很可憐，因此就對他產生同情心。因為這種緣故，所以某甲今生不把瓜賣給乙，而卻喜歡賣給丙。
（二）衛仲達的故事
從前有一個人，名叫衛仲達，他在翰林書院裏面當官。有一次被陰司的官派小鬼把他的魂引到陰間來。陰間的官，吩咐手下把他在陽間所做的善事惡事的檔案都送上來。等到冊子送來時，那裏知道他做惡的檔案堆積如山，而做善的檔案卻只有一小捲而已。
陰司的官吩咐拿秤來，把兩種冊子稱稱看，沒想到那一大堆壞事的檔案反而比這一捲善事的檔案輕。
衛仲達感到大惑不解。他問陰官說：「我年紀還不到四十歲，那裏會有這麼多過失和罪惡呢？」，那官司回答：「只要起一個不正的念頭就是罪惡了，不必等到實際行動產生。譬如看見女色動了壞念頭，就已犯了天庭的法律了。」衛仲達接看又問：「那這一捲善事的檔案裏面是記載那一件事呢？」陰官說：「有一次皇帝想在福州府大興土木，叫很多百姓去做苦工。你上書建議皇帝不要這麼做。那一捲檔案就是你的奏章底稿。」接著又說：「你那次建議皇帝並沒有採納，但你這一心念，究竟是為大眾著想，以免老百姓受苦，所以是大善事。如果皇上當時能依照你的建議去做，那善的力量，可比現在大多了。」（見感應篤彙編卷一）
由上面這兩個例子，我們不難知道起心動念的重要性。要念念常行善事，時時為利益眾生著想，我們的福德才能積得廣大。諸君要行住坐臥處處不離善念，請詳閱華嚴經的淨行品！
譬如：當我們睡醒時，應常願一切眾生早日覺悟永恒的真理。當我們下床時，應常願走路不會傷到任何小昆蟲。萬一有小動物無意中被我們踩死了，我們則願牠往生佛菩薩的淨土。當我們步行時，應常願一切眾生都能出離生老病死的苦海。當我們出門時，應常願一切眾生能免於煩惱的逼迫。當我們大小便時，應常願一切眾生都能捨棄貪愛和憎恨。當我們洗去污穢時，應常願一切眾生身心清淨，沒有瑕疵或污垢。當我們開燈時，願一切眾生都能夠運用智慧的光芒，照破一切幽暗迷惑。當我們就寢時，願一切眾生身體安穩，心不散亂。
古代有一首詩偈描述：動了善惡的念頭，將來遇到適當的機緣一定會產生果報，「假使千百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」所以欲知禍福先問自心。
「行藏虛實自家知，「湛湛青天不可欺， 禍福因由更問誰？未曾動念已先知，善惡到頭終有報，勸君莫做虧心事， 只爭來早與來遲。」古往今來放過誰？」
所以陳希夷的心相篇上說：「相貌是從內心產生的。心裏頭有了善惡厚薄，因此相貌也可以看出吉凶禍福。」又說：「心地和念頭是相貌的根源，明白心念，善惡自然可以分辨得清楚。行為是由內心引發的，仔細觀察一個人的行為，自然就可以知道吉凶禍福。」正法念處經第二十卷上說：「心能造作一切善惡業，由於心地的好壞所以能產生各種不同的果報。」 -
做人要多結好緣；有緣，所說的句句都是寶。
共勉之~
上人說故事
人與人之間，相處得歡喜或滿腹煩惱，需看過去是否和對方結了好緣。有所付出，彼此互相關懷、互相照顧，即是好因緣。
佛陀常常教導弟子要時時與人結好緣，曾講述了一段他與阿難的往昔因緣，希望弟子重視因緣，多結善緣。
長者與小沙彌的善緣
在久遠劫前，有一位老師父帶著一群年少沙彌在一間古寺裡修行。他的教法很嚴厲，嚴格要求沙彌要精進用功，勿自我放縱、浪費時光。
老師父常對小沙彌們說：「大家要精進用功，不管是行、住、坐、臥，一定不離經文。哪怕是在外托缽，走在路上也同樣要時時背誦經文。」
其中有一位小沙彌，他謹記老師父的教法、依言奉行。有一天，他托缽出門乞食，眼睛專注地看著缽，直直地向前走，口裡朗朗地背誦經文。
那時，有一位長者看見他，打開大門要讓他進去，可是由於小沙彌背誦得很入神，而忘記了要托缽，一戶戶地走過去。
長者看到小沙彌從他家門口經過，嘴裡還一直唸誦經文，沒有注意到周圍的情形，覺得這位沙彌很可愛！他就向前叫道：「來，來！這位年輕的沙彌，你的缽還是空的，怎麼走過我家門口而不進來呢？」
小沙彌說：「長者，我太專心背誦經文了，所以走過頭而不自知！」
長者! 又問：「你為何這麼專心，乃至於對周圍的環境都沒有感覺呢？」
小沙彌說：「我師父對我們的要求很嚴格，教我們要守住一念心，不能放縱，要時時精進。所以我們每天都要背誦很多經文，而且要背會才可以回去。」
長者就說：「你這麼用功精進，不如以後每天都來我家，我供給你滿缽的食物，那你就不用再費心沿路托缽了。」
從那開始，日日、月月、年年，都是由長者供給他基本的生活所需，讓他無後顧之憂的修行。年輕的沙彌很感恩，更加專心精進、深入經藏。
修行不能離開人群
佛陀說完這個 故事 ，告訴弟子：「當時的沙彌就是我，而那位長者就是現在的阿難。阿難生生世世都護持我，我則引導阿難入正知見，這都是因為過去種種好因緣的結果啊！」
人與人間的相處，有「因」必有「緣」。有了因緣，才有互相對待的結果和彼此感受的回報，這是日常生活中不曾遠離的。人無法離群索居，人群中要相互依存才能生活，所以要「安處於群眾」，需與人結好緣。
釋迦牟尼佛離開皇宮到處參訪、求道時，雖然有一段時間是在苦行林靜修，但是他成道之後，為了教化眾生，還是必須回歸人群。所以修行不能離開人群。
總之，與人結好緣，將來有朝一日有所成就，才有辦! 法、能力及因緣度化眾生。所以善緣是很重要的。
照顧身口意 結好眾生緣
在日常生活中，語默動靜都需很用心、謹慎，比如說話，要為對方設想，說了這句話會讓對方安心，或是讓他煩心？不要逞一時之「口快」而去傷人，讓人起煩惱，那就結了惡緣。惡緣不只在今生會有障礙，讓對方心中產生怨恨；即使來生來世也會變成障礙，阻礙我們的道心、道行。
所以，發願度眾生，此時就應照顧好身、語、意業，結好眾生緣。凡事都要多用心啊！