《大莊嚴經》里有這麼一段記載：從前有兄弟二人同時出家修行，其兄精進修行，不久即證得阿羅漢果位，神通具足，弟弟出家后，由於日夜精研教理，終成為著名的法師，到處講經說法，不遺餘力。
有一天其阿羅漢哥哥對他說：“法師！你應該如法趕快修持，不可只顧忙著空談佛法啊！”
法師弟弟回答說：“尊者！我明天就開始修行。”
阿羅漢哥哥再次向他說：“法師！難道你沒有聽見佛陀說：修行要像救火燒頭髮那麼急切嗎？”
其兄又向他說了很多教誡的話，他總是說：“是！是！是！尊者說的確是真理。”唯明天又過明天，他始終沒有如法修持，不久，這位法師忽然身患重病，恐命將終了，此時才后悔說：“我信奉佛陀的教法，那真是大光明的法燈，而我卻是一位最無明的人，連自己都不能自照了；以不能自照的緣故，以后恐將永遠沉沒于生死苦海中。”因此心懷大恐懼，懇求阿羅漢哥哥說：“尊者！由於我的愚癡，不聽從您的教誨，如今病重將要命絕，願兄垂愍拔濟，令我遠離大苦。”法師說完后即命終。
其兄以天眼觀之，知道他還生在人間，即常去探望。后來有一次，其乳母抱這小孩來到阿羅漢的住處，由於失手墜地，把小孩的頭撞在石頭上，這小孩大發瞋恚心后，即舍生命而墮于地獄中，是時，阿羅漢又以天眼觀察，看見他生於地獄中，受大苦報，即嘆氣說：“唉！真是悲哀，你的處境，連佛力都難搭救，何況是我呢？”
由以上例子，可以看出，即使精研佛理，講得頭頭是道,而不如法修持，不僅不能得見道跡，解脫生死，更會因理論堅強，我慢心生起，而墮諸惡趣.學佛要重在自身修行證悟，否則不能了脫生死!
佛教與其他宗教的一個最顯著的區別就是“實修實證”，其他宗教是不允許信徒對教義有任何懷疑的，只能聽從，否則就是過錯。
佛教的教義雖然廣大，涵蓋極多，但是佛陀並不強求眾生盲目信從，所以佛陀說過這樣的話：“讓大家在實踐中去檢驗我說的法，不要因為崇拜我這個人而盲目信我的話。”
任何誦經、講經、印經的功德都是非常廣大的，這是毋庸質疑的。但如沒有實修，證悟不了空性，也就無法去掉執著和無始以來的習氣，因為實修是了生死的必要條件，所以做再多的功德，也只是為自己累積以后的福報，但不能解決根本問題。
象這個法師的例子就很清楚，他講經的功德使他很快又得到一個人身，但是無常又使他很快失去了這個人身，由於嗔恨心沒有去掉，所以墮入地獄。
如果不實修，給別人講得再多對自己的解脫也是沒有意義的。就好比一個教練員，他可能培養的運動員是世界冠軍，但是他自己未必就是世界冠軍。我們學佛的根本目的就是要了脫生死輪迴。如果自己都脫離不了輪迴，還在生死波濤中沉浮，那我們又怎麼能去度別人呢？
學佛，如果偏執于讀經的多少，甚至得到一知半解便以為窺得全部經意，從而又生出我“慢”心，到處炫耀自己的“成就”，多於戲論，增長邪見。這樣不但不能真正弘揚正法，反而會偏離正教，搞不好還會落入外道。
實修，是個漫長艱辛的過程，在這個過程中，恐怕最難克服的就是我們的習氣了.只要能依佛的教誨,以戒為師,斷惡修善,自凈其意,自然會恍然大悟。佛出現於世無非是開導演示,只希望我們都能悟入佛知佛見而得正果！
所以修行須如廣欽老和尚所開示的：
1. 經藏全在心，戒定慧也在心。戒定慧不是用講說而已，是用行的，即是要修五蘊。
2. 有時間看一點經書，看經書是要了解知道，依經典去修持，不是看了去講說而已。
3. 修行要表里一致，不要口是心非。過去有位祖師曾說了一個譬喻：「蒼蠅在紙窗前一直飛鑽，再怎麼飛鑽，也無法飛過那層薄薄的紙。」所以一個人若只在紙上理論下功夫，是絕對無法突破現狀，解脫自在的。