用你的心靈去感應孩子的心靈
經常有人問我，教育的本質是什麼？我通常會用四個字來回答－「心靈感應」。這裡所說的心靈感應，絕非是那種江湖術士的通靈術，而是指兩個心靈之間的高度默契。甲骨文的「教」這個字，右邊是個「文」字旁，中間有一個「心」字。現在的漢字經過幾次演化後，那個「心」看不見了。從本質上說，教育就是「以心靈感應心靈」的過程。
★「心」是一切經驗的基礎
對教育本質的解釋有很多說法，只是角度不同而已。我之所以認為教育的本質是心靈之間的感應，是從東方文化的核心價值去看的。相對於西方文化的分析、邏輯和抽象，東方文化較側重模糊、概括和覺悟。但不論是東方文化還是西方文化，若從「自身發展」這個根本問題進行思考，東西方似乎又是統一的，沒有根本上的差別，性質都相同，只是表現的內容和形式不同而已。
＜二十四孝＞裡有一個「囓指心痛」的故事：孔子的學生曾參對母親很孝順。有一天去山裡砍柴，家裡來了客人，他母親等了很久，見兒子還沒有回來，母親急得就咬了自己的手指。這時孝順的曾參忽然感到一陣心痛，就知道家中應該有事，於是急忙背柴回家。這就是母子間的心靈感應。
「心」是一切經驗的基礎，它可以創造快樂，也可以帶來痛苦；它創造生，也創造死。「心」的第一個層面是「凡夫心」，這是會思考、謀畫、欲求、操縱的心；也是會暴怒、猶疑不定、反覆無常的心。但是，除了凡夫心之外，我們還有一個更深層的本性，那是永恆的、不被死亡及任何外界事物觸及的心，那是萬事萬物的核心。
在教育的過程中，如果我們過於依賴大腦，依賴心理學技術，依賴知識的傳遞，就會使我們的心靈失去了知覺、感應的能力。唯有能夠感應到身邊的每一個人、事、物的本質，才能活潑我們的生命，讓它自由。
★教育須回歸到心靈深處
歷史上東西方的聖人先哲都用了不同的詞彙來闡述這個基本的心性：基督教稱它為「上帝」，印度教徒叫它「婆羅門」，佛教徒說那叫做「佛性」。所有宗教都有一個基本核心，就是這個根本的心性。
我們在日常生活中常被種種情緒、思想和慾望所主宰。但儘管如此，我們依然能極其清晰、深刻地感受到自己另一個平靜清明的心靈；可能是在欣賞一首美好的曲子時，可能是在寧靜的大自然中流連時，可能是在品嚐日常生活的點點滴滴時。當我們看到雪花翩翩飄下，看到太陽緩緩升起，看到一束光線射進屋裡，都能瞥見自己內心深處那無比的寧靜和美好。這些光明、安祥、喜悅的感覺，都曾出現在我們每一個人身上。這就是那不變不滅的「心」在作用。
慾望使我們存在，而心靈決定我們存在的品質。身處陋巷的顏回，只有粗糧清水，但仍快樂無比；宗教的苦行者可以在極其惡劣的生存條件下，感受到常人難以想像的幸福。所以，「幸福」不是看你得到多少、擁有多少，而是看你可以感受到多少。
★孩子才是教育的主體
回歸心靈深處，代表著一種生活態度的徹底改變。從向外看轉為向內看，從關注外在物質的追求，轉回到凝神觸摸自己的內在生命。這對大多數人來說是一種難以理解的全新生命體驗。
每個人都會有許多內在的恐懼，難免會不自覺的去迴避向內看的生活，甚至為擺脫這種莫名壓力，更留戀在刺激熱鬧、吵雜忙碌的外在生活。在這個急功近利的社會裡，人們往往把「向內看」的反思與修練，視為一種怯懦和消極的行為。我們不斷埋怨生活過於忙碌，但卻依然忙錄如故，為什麼？難道就是為了忙著賺更多錢，然後找時間去「休閒」嗎？
過去幾十年的教育從未把孩子看作教育的主體，多是以知識傳授為思考中心，來設計教育的內容與形式，把孩子當做知識的接收器，而不是知識的主宰者。孩子無論何時何地都只是個「被教育」的對象，在整個教育過程中，始終處於被動、消極的地位。我要毫不客氣地說，如果教育無法做到讓孩子心靈感動，將是一場虛幻的泡沫，教育的期待成果將離我們越來越遠。