達摩祖師西來只傳一句話：心是性的作用，性是心的本體，--4
這段對話被記錄在《景德傳燈錄》裡，後人解讀了上千年。其實達摩的意思很清楚：真正的佛法裡，沒有什麼聖人凡人的分別，沒有什麽高低貴賤的差異。你問我是誰，我說不知道，因為一旦說出"我是達摩"，那就又落入了名相，又被概念束縛了。
梁武帝聽不懂，因為他還在用"心"去理解，用念頭去分析。他想要一個明確的答案，一個可以抓住的東西。可達摩要傳的，恰恰是那個抓不住、說不出、卻又時刻存在的"性"
。"那我們修行到底修什麼？"有弟子問。
"修行不是要得到什麼，"達摩說，"而是要放下什麼。你放下對外境的執著，放下對念頭的追逐，放下對'我'的認同，自然就見到本性了。"
這就是禪宗的核心思想：不立文字，直指人心，見性成佛。不需要讀多少經書，不需要做多少功德，只要你能夠認識到自己的本性，當下就是佛。
可這話說起來容易，做起來難。咱們從小到大，被教育要追求這個、獲取那個，要成為一個"成功的人"、"有用的人"。這種思維模式已經深入骨髓，突然讓你放下一切，不去追求，不去執著，怎麼可能做到？
達摩知道這個難處，所以他傳法的時候，從來不講大道理，而是用最直接的方式點醒弟子。
慧可斷臂求法，他說"將心來，與汝安"；
僧璨問如何解脫，他說"誰縛汝"；
道信問如何修行，他說"莫向外求"。
每一句話都像一記重錘，直接敲在弟子的心坎上。可這些話背後，到底隱藏著什麼樣的修行秘訣？心和性的關係，又該如何在日常生活中去體悟？