有一位法友，他問了一個問題：一位佛弟子，尤其是一位在家人，如何在生活當中，在工作、在家庭當中，修持佛法。今天下午就以這個問題為基礎，談一些相關的內容。昨天的問題呢，請丹傑來幫大家念一下。
翻譯堪布丹傑：這位法友的問題是：“即使我們很想花時間為來世做準備，但是現今世界的工作也多到、繁重到、亂到耗盡了我們一天的體力、心力，而沒有力氣去修持。如果若考慮到此生時，工作就必須完成一定品質，但這會讓自己沒有時間、體力去修持；如果降低工作品質，則可能會被指責或被裁員，我們實在很累，應該如何一步步地走出來呢？”
法王開示
這是我常聽到的一種問題。這也表示，這個弟子對修行或是上師所交代的功課很重視。但是所謂功課呢，大部分都是需要安排另外一個時間來修，比如說念誦儀軌、大禮拜、念咒等等。但是，沒有和生活與工作結合的修持，常常會被留在佛堂裡面，佛堂的門一關，修行就沒啦！一出佛堂就忘了、沒辦法修了！因此僅僅是在佛堂中的這種修持是不夠的，我們可能需要一些更好的修行方式，來平衡一下修行與工作之間的衝突。
我們為什麼要修行呢，我覺得可能有兩種原因。
第一個因呢，我有一個名稱形容它，叫做“順緣造成的壓力”。就是說我們每天都完成了一些事情，小事、大事都有。小事比如今天做了些飯菜，大事來說，可能今天賺了很多錢，收穫很多，但也感覺自己被壓力壓得喘不過氣。
比如說，你很會做事情，上司就給你很多事情，所以就有很多壓力。尤其是如果同時自己對自己的要求也很高，自己又給自己很多壓力，你就會沒日沒夜去做事情。再來呢，家裡的人就會說：“哦！你只知道工作啊！懂不懂照顧家裡的人啊？”結果家裡的人也給你壓力，上司、自己、家庭這三種壓力，壓到你快不行啦！
挫折會造成沮喪，有壓力的人一忙起來，尤其是遇到了挫折，很容易就是發起情緒來，慢慢的，自己與自己的生活越離越遠。自己越來越受不了這樣的生活，不會帶給自己幸福，不喜歡這個生活，也不喜歡這個自己。所以呢，“卡！”（法王做了一個自殺的手勢）最後呢，就是想自殺，不要自己，不要這個不會帶來幸福的自己。
第二個原因呢，叫做“逆緣造成的沮喪”。這裡的「逆緣」也可以說是一種「挫折」，或者說「逆緣所造成的沮喪」。譬如說：你工作已經很忙了、很有壓力了，還突然跑來一個人罵你一句，說你什麼壞話，這時你就特別容易被激怒，情緒就容易生起。壓力跟挫折就一直累積下去，你會發覺自己越來越不喜歡這個工作，越來越不喜歡這樣的生活，跟自己的生活變得越來越遠。最後你實在受不了自己，跟自己這個生活，於是有的人會說：“噢！我要自殺了。”有人瘋了，有人得了憂鬱症。
這就是為什麼我們要修持的兩個主要原因。我們應該努力地去想：“怎麼樣可以透過修持消除這兩個問題？”
■給心一個「家」，讓心「回家」休息
我們看到這社會上，很多有權力、有錢的人，他們也有很多痛苦，心裡藏有很多壓力。大家都在想：“哦！什麼時候才能快樂、滿足、幸福？”有錢就不代表幸福，即使做了這個世界的主宰，也是很有壓力，還是不滿足！我們要想辦法來解決這種問題。
第一種「順緣所造成的壓力」，我們要用「修行」的方式去解決這種壓力。「修」、「行」這兩個字，就是「修自己的心」，然後用到「行為上」。
修行，不只修你自己的心，還要運用在行為上。「修心」，就是要轉變你自己的心，這就要讓心有一個「家」。我們的心需要一個家，這個家就不在外面。人都可以回家，心也可以回家，在外面工作忙了一天，有一個溫暖的家可回，就會覺得：噢！可以回家，就可以休息休息，輕鬆輕鬆，喝點茶，真好。人可以回家，心也可以回家！如果內心有一個安定的空間、有一個家，無論外在發生什麼事情，自然而然就會有一種滿足或者休息的感覺。
我們的心老是向外跑，如果我們不適時把這個心叫回來的話，那麼有一天你會發覺你已經管不了它了！這就好像一個孩子，你如果放他出去外面遊蕩，放肆太久，就很難再管他了、約束他了。我們的心，如果你再不趕快把它叫回來，它會變得越來越頑強，越來越頑劣，就不聽你的話了。你的心就不再聽你的，不再聽自己的約束。這是很奇怪的，卻是真的，所以，請各位管好自己的心。
■修行，是個「動詞」，要付諸行動
關於「修」跟「行」這個部分。「修」，指的是心中的一種覺受、一種經驗。譬如說：我們會在心中有一種慈悲、關愛或者智慧的感覺會生起。但是，你光是只有種感覺、覺受生起還不夠，更重要的是要去「行持」它。也就是將內在的感受或感覺，展現成外在的身語行為，或是語言上的一種行持。所以，修行，不是一個名詞，它是一個「動詞」。也就是：你要這麼去做，你要努力去做，而不是口頭上說說：“嗯，我有慈悲、有關愛的心。”這樣是不夠的。當你的心開始動了，譬如說慈悲的力量開始動了之後，它就會帶動你身體的行為跟語言，也跟著改變。然後，你會發覺你周圍的環境也慢慢開始改變了。透過這樣一種帶動，慢慢你會發覺自己的家庭，周圍的朋友，或者是整個社會，慢慢到整個國家，甚至是整個宇宙，它都可能會有改變。
所以當我們說發願或者祈願，如果只是心中發願、口頭說說，多半時候，很難真正有很大的影響；但如果你不僅是心中祈願，它還帶動了你身體跟語言的行為，這時真正的修行力量，就能展現出來。
我們要運用心的光明，解決逆緣所造成的沮喪。要讓心有一個溫暖的家，就是有一個光明平靜的一個心，就算是知道明天你會死，但是光明的心不會死去，因為有這樣的光明，所以即使是死，都不會看到死亡的黑暗。
但是，問題在於我們自心當中。自心如果沒有光明，外面看到的都是負面，好像都沖著你來，自己跟自己的心好像戰爭一樣，找不到光明跟溫暖。所以我們需要內心的平靜跟光明，雖然我們死亡的時候會失去這個色身，失去所有今生的財物，但我們不會失去這個光明的心。這個心會永遠跟隨著自己。所以，我們就需要內心的清淨跟光明。
心的本質是什麼呢？也就是清涼。清涼，也就是「明」、「覺」。它是非常光明的一種覺照力量，是光明的、透徹的、清晰的，能夠看到一切、照見一切，這就是我們這一念心。它也是清涼的、喜樂的，有一種innerpeace，內在的平靜，當你具備的時候，就算你知道自己明天會死，你知道這個光明的心，是不會死的。人在死亡的時候，身心會分離，你會跟你所有珍愛的財物、家庭、親人分離，但是唯一不會跟你分開的是什麼呢？是你的善心。你跟你清涼的、光明的這一念心，是永遠不會分離的。當你在逆緣造成的沮喪中，修行的方法就是：你要恢復到你心的光明，就像是讓你的心回到溫暖、清涼、光明的家。
如果我們需要內心的平靜，需要回復心的清涼與光明，要怎麼做呢？我們先談不如法的狀況，就是不恰當的修行方式，這可以分為三種：
不要把修行當作工作；
不要把修行當成功課；
不要把修行當成儀式。
■不要把修行當作工作，所以沒有「下班」時間！
首先，「不要把修行當成工作」是什麼意思呢？工作有時間性，但修行不能有時間性。如果自己對修行沒有養成習慣，突然間到了佛堂，努力一點、勉強自己一下，也許還可以修，但會覺得有點不舒服；進入佛堂前，什麼都沒有，到了佛堂，坐在墊子上面，感覺腦子空空的，然後好像要「迎請」那些善心，說：“過來！過來！”“菩提心，你在哪裡？”“善心，你在哪裡？過來！過來啊！”，這樣就是勉強。
所以，我們修行，一定要養成習慣！這不是說，要到佛堂裡面去養成習慣，而是要在每天的生活當中、工作當中，一步一步去運用這些修行的心得，慢慢、慢慢把它培養出來，把本來就在心裡的東西，展現、培養出來，這樣你到了佛堂裡面，就有感覺。
這就像是我們運動或做瑜伽之前呢，要先暖身，不然就會不舒服，會傷身體。所以呢，修行不要傷自己的心，也要「暖身」，不要像對待犯人一樣，馬上去拷問他，「碰」一下想暴力解決；修行要自然、要平靜，要不斷不斷地去習慣，不斷、不斷地去培養，這樣，我們才能真的生出一種修行的心。
所以，我們不要把修行變成是一種有時間性、階段性的工作，像上班、下班這樣來對待修行。我自己並不會這樣，一天二十四小時，每天、每時、每刻都在修行中。如果我們沒有修持的習慣，突然進到佛堂，坐在墊子上，反而會覺得不太舒服，因為你平時沒有練習、沒有觀修任何的慈悲，一坐在蒲團上，看到前面有一尊佛像，腦中卻一片空白，只好很刻意迎請慈心、呼喚悲心、勉強自己生起菩提心；但對於一個平時生活中都在思維慈悲的人來說，你看到了一個佛像，就會很自然生起慈悲心。
■不暖身就修行，你會傷了自己的心
有的人會發覺：怎麼我一坐下來，說要觀修菩提心，偏偏腦中出現的都是一些跟菩提心相反的事？這就表示：你在生活當中太少思維佛法了，你並沒有去習慣、去思維、去觀修慈悲心。這就好像不做暖身，就直接去做劇烈運動，很容易傷了筋骨或是抽筋；不先「暖身」就直接修行，其實你很容易傷到自己的心。我們可以從生活當中，慢慢的，從小地方開始去練習、觀修這些佛法。如果用的是「斷除法」，就要從大的地方開始去斷除煩惱；如果用的是「對治法」呢，就要從小處入手，開始很細微地去對治煩惱。總之，如果能在生活當中不斷去練習，就會發覺你很自然、不需要刻意勉強自己的，就能生起慈悲心或者菩提心。
修行，它是一種習慣，也就是你慢慢、慢慢不斷地去練習跟習慣的一個過程。它並不是一種，好像我馬上修，我就馬上得到一種什麼證悟。
我們就像是一個機器壞了，我們要慢慢看哪個地方出問題了，慢慢去修理，不能亂修，越修越糟就不叫修了，這樣就不用修理啦！
譬如說：我們常常要練習觀修慈悲，但是如果在工作中，遇到慈悲的對境，就是一個讓你生起慈悲的情況，你卻沒有去練習，你生活當中也不去思維的話，那你一坐下來，就說：好！我現在開始要修法了，剛開始念：“願一切眾生都得到快樂跟快樂的因”，一念出來你都會覺得有些不舒服跟不順口，因為你平時都沒有想眾生到底是誰，當你一念“願眾生…”的時候，可能忽然有點疑惑：“咦？這個眾生到底是誰？”然後腦中一片空白。
所以，修行是一個過程跟一種練習。譬如說「七重因果教授」的慈悲觀修法，它的口訣是有次第性的，你要從「知母」、「念恩」開始，從自己的母親開始慢慢的思維，然後一步步擴及到眾生，如果我們沒有這樣去練習，突然一下就想「一切眾生」，你反而什麼都想不清楚。這是我們真的要去好好思維的一件事情。
■不要把修行當成功課，所以不要只增加次數
第二：「不要把修行當成功課」。我們都修本尊儀軌，做四加行，你們說那叫「功課」，大家都說「上師給我功課」，很多人想要「功課」，領了功課就急著做，想要馬上做完大禮拜，本來次數有很多，要拜十萬多拜，我把它減少一點，剩一千，有人還是覺得很多覺得次數很重要，急得不得了！
但急著修沒什麼用啊！修行重點是信心的進步，不是次數上的進步。有些人做完四加行，回頭一看，有的是什麼呢？有的只是次數，只有數字增加，心裡卻沒有什麼改變。增加了幾個「零」，結果還是「零」！（大眾大笑鼓掌）然後fired，被當掉了！也就是說，如果沒有在信心上進步，這個考試就沒過！
有些人做功課，就像小學生交功課給老師，希望老師看了高興：“哦！我已經做完這四加行，看看啊！”好像做完大禮拜，你就已經畢業了，上師就會說：“哦，現在你可以修某某本尊了”或修什麼大儀軌了。不是這樣的。我覺得這不是上師所要看到的，也不是給上師看的，是讓自己看的！要讓自己的心成為修行，自己的威德、功德，要展現給自己、獻給自己、給自己看。修行不是次數，也就是說，要增益（增長進步）的，是自己的心，而不是次數！修行不是外在的東西，修行就是：讓自己的心成為慈悲心，讓自己的心成為那個修行！
很多人都急著完成大禮拜，覺得次數很重要，而且急得不得了！很多人大禮拜還會刻意選那種比較滑、比較平順的木頭，就可以滑得特別快。還可以跟別人比賽，“好！我可以比他快！”這個情況不太好，這樣急著修是沒有用的，因為修行的重點是心性，就是你自己的心性的進步，而不在次數上。這也不是一個上師想看到的。所以真正的四加行修持，像大禮拜、獻曼達這些功課，都是自然的，都會變成你自己的東西，當修行變成你的一部份，跟你是一體的，它就不會「用完就丟」。譬如說我觀修了慈悲，我觀修了這些法，並不會修完了就把它丟掉，而是自然成為你自己的東西，跟你是一體的。
■不要把修行當儀式，要看到背後的涵義
第三就是「不要把修行當成儀式」。很多人把本尊法當作一種儀軌，光是注意要打什麼手印、念什麼咒，卻沒想過要改變自己的心。密乘裡面很多儀軌、手印、咒語，但那些外在儀式不是修行，重點是那個內容，那個涵義才是修行。
譬如說藏密有「四臂觀音」，好像觀世音菩薩突然之間多了兩隻手，誰給的？是不是釋迦牟尼佛給的啊？好像觀世音菩薩做得很好，釋迦牟尼佛就「欽此」多給了兩隻手？不是這樣的。也不是藏人裝上去的。不是我們藏人做的！還有千手千眼…哎唷！這觀想倒是很難，有時候覺得那個千手、那個胳臂要長在哪裡啊？其實，這些都是有含義的！「四臂觀音」，代表著「四無量心」，就是無量的「慈」，無量的「悲」、無量的「喜」、無量的「舍」。
以前傳承比較嚴格的時候，一般人不會看到這種密法的本尊，修行人經過密乘的灌頂、口訣教授，才准去看這些密乘的本尊。那些有修行口訣的人，一看到「四臂觀音」、看到那四隻手的時候，就會想起那個涵義，就會感覺到那個「四無量心」。
也就是說，密教的儀式、手印、咒語，重點都是在「涵義」。不要把那些珍貴的法，當成鄉村的祭祀一樣，把它做得很奇怪，不要這樣！
■熱騰騰、香噴噴的法，就在生活中
我們上面談了三個「不要」，不要這樣、不要那樣，也許有些人會想：那到底「要」怎麼修呢？
其實，到處都是修行的教導。譬如四季。冬天來的時候，一般人都知道要穿暖一點，但是一個修行人，不要只看這些片面，要看到季節無常性的一面，四季這樣無常的變化著，卻有著顯相上的延續性，冬天走了春天會來，春天走了夏天會來…我們要看這個。四季就像輪子轉動一樣，這樣無常的變化著。我們要看著，能夠這樣看，才能會看到那個熱騰騰、香噴噴的法，就在生活當中。有味道的那個法，就在生活當中，不是在文字上面；在文字上的是乾巴巴的法，我們要的是那個有味道的、「四川口味」的，就是說，熱騰騰的、麻辣辣的這種口味啊！
有人聽了可能會想：“噢！你是個法王，看起來當然很容易啊，你的生活再忙，也不會比我們世間人忙啊！”“你生活再忙，但是回到的地方就是寺院，很寂靜、平靜的地方，但是我們世間工作的人，在世俗的人呢，就上班哪！上班的時候很忙、很累、很煩惱，就回到家裡也是，也有一大堆問題，要照顧小孩啊，要奉養父母啊…一大堆！”這，我也可以承認啦！但是你們也知道哦，我也很想知道所謂「人世間的滋味兒」，「出離輪回」嘛，出離這個人世間，也要先嘗嘗滋味兒啊！
熱騰騰的法，就在生活當中，也就是說在我們生活經驗中，所謂的佛法，不只是用耳朵去聽，還要用眼睛去看，用心去感受，你就可以經驗到：真正熱騰騰、活生生的那個法，就在生活當中，人世間當中。所以，修行，就在你們的手中，用不用就看你們自己啊！ 很多時候，我們體會或者瞭解佛法，並不只是用耳朵去聽聞而已，你直接的經驗，譬如說眼睛看到的，都在告訴你佛法。就好像釋迦牟尼佛，當時他走出了這個王宮，在四個方向，他看到的生、老、病、死這些景象，並沒有人在旁邊解釋、分析說，這就是生老病死，而是他直接的經驗，你直接能夠體會的東西，就是佛法！
大家都要知道：生活上、工作上，都是可以修行的啊！譬如說你在一個公司裡面，你發明的產品，雖然是用來賣的，但是當你在設計或者販賣的時候，就可以有供養人群、佈施社會的心。就是說，品質讓它好一點，對社會有奉獻與幫助，這就是真正的菩薩行，真正的一個佈施啊！佈施的這種動機跟行為都有了，就像我剛剛說的，「修行在你手裡」，就在你的工作裡，只是你用不用而已。 佈施不一定要給一個東西，佛陀已經圓滿佈施波羅蜜，但是世界上還有很多窮人啊，他怎麼就圓滿佈施波羅蜜的？我覺得重點在「完全佈施」的這種心，佛陀在學道、修道的時候，已經完全佈施了，他把未來完全佈施給眾生，因為他的未來是無量的，世間眾生是無量的，所以他的佈施也是無量的，他這無量的佈施給無量的眾生，剛剛好。（大眾笑、鼓掌）不管是要賣、還是要給，有沒有佈施心，感覺就完全不同，沒有佈施心，明明是給人，感覺也像是用賣的。
■用發願，為一天揭開序幕
所以，佈施，發心是很重要。提到發心跟佈施，我們每天的生活，最好也從發願開始。就是早上一起來，心中憶念著皈依三寶的心，發願自己一定要做利益他人的事情，不做傷害別人的事情！有了這樣的發心，這一整天，就會成為修行的一天，慈善、美好、熱呼呼的一天。
另外一個呢，是工作的發心，我們一進到工作的地方或者公司，開始做事情之前，要發願希望這份工作能帶給他人快樂或者幫助，有了這樣的發心與動機去工作，產品也會因此品質提升。 用好的發心與動機，把工作的品質提高，就跟自己將修行的品質提高一樣。
還有一個，是對家庭的發心，譬如說自己有了孩子，就要發心把這個孩子教育成能夠利益眾生，對世界沒有傷害，這樣的話，養孩子也是修行啊！
然後呢，就是感情的發心，對父母的感情也好，對伴侶的感情也好，要發心讓這份對他（她）的關愛、感情，能夠遍滿，要互相珍惜，然後擴大這種珍惜的心到所有有情眾生身上。譬如太太很有慈悲心，她就會感動她的老公，那位老公到花園倒水澆花，也會覺得很溫馨啦！ 讓每一天，都成為慈善、有意義的一天。就是這樣。
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