孔子：君子和而不同，小人同而不和。
和，就能化解一切的不和；靜，思己過除雜念，放鬆身心。
以和氣迎人
《中庸》中說，「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」
和，是中華文化追求的最高境界之一，也是人與人交往的金科玉律。以和氣迎人，萬事順利，與人交往時態度溫和柔順，就能化解一切的不和、誤會、衝突、矛盾。
交往之道，只在一個「和」字上。心和則氣平，氣平則胸寬，胸寬則自謙，謙恭則處眾。正如《增廣賢文》所說，「父子和而家不敗，兄弟和而家不分，鄉黨和而爭訟息，夫婦和而家道興」。
《論語》中講「和為貴」「和而不同」，以和氣待人，就是要有一顆包容的心。每個人都有自己的個性、稜角和脾氣，和氣就是正視別人的個性，包容別人的脾氣和稜角。
「孔子借傘」一個廣為流傳的故事，孔子有天外出，天要下雨，可是他沒有雨傘，有人建議說：子夏有，跟子夏借。
孔子說：不可以，子夏這個人很吝嗇。如果我想他借傘，他不給我，別人會覺得他不尊重師長；給我，他自己肯定會心疼。
這就是以和氣迎人，不要逼別人做他不喜歡的事，不要讓別人難看。要以和氣包容別人。
用這樣和氣的眼光看人，看世界，你會發現世界真的很寬廣。如果我們以和氣待人，尊重別人的個性和脾氣，世上就沒有看不慣的人；如果我們以和氣做事、看事，就沒有看不慣的事。
以靜氣養身
一杯混濁的水，靜下來才會清澈，才能映照世界，人心也是如此。
靜能克服人身上的煩躁、焦躁、急躁。只有人心靜了，人才能真正做生活的主人，細細品味生活。而慢是靜的前提。
「每臨大事有靜氣，不信今時無古賢！」是清朝三代帝師翁同龢的一副對聯。他認為，只要我們常養心中的靜氣，在大事處理上就能遊刃有餘，
曾國藩年輕做事，難免有心煩氣躁之時。他的老師理學大家唐鑒先生送給他一個字——「靜」。從那時起，曾國藩每天都要靜坐一會兒，許多為人處世、治學從政的體會和方法，獲益良多。
尤其在遇到重大問題時，他更是不輕易作出決定，總要通過幾番靜思、反覆權衡之後，才拿出一個主意來。為讓氣氛更寧馨些，還往往點上一支香。每見到這種情況，家人有再大的事也不打擾他。
曾國藩說，凡遇事須安祥和緩以處之，若一慌忙，便恐有錯。蓋天下何事不從忙中錯了。故從容安祥，為處事第一法。整天慌裡慌張的人，難成大事，就是因為缺了「靜」和「安詳」的智慧。
不僅如此，靜坐還能讓人身心健康。是養生的好方法。朱熹自述：「中年以後，氣血精神能有幾何？不是記故事時節。熹以目昏，不敢著力讀書。閑中靜坐，收斂身心，頗覺有力。」
朱熹在中年之後，身體狀況不太好，容易疲勞，時常患病，特別是視力下降很厲害，他時常通過靜坐的方法收斂身心，甚至於勝過服藥的效果。
曾國藩一生非常推崇靜坐，他的修身12法就有靜坐一條，靜坐四刻，如鼎之鎮。靜坐四刻，即每日不限時間，靜坐一小時，用以體驗聖人所教誨的仁心，像寶鼎一樣鎮定而不可動搖。
這和現代的冥想養生如出一轍，靜坐以清除雜念，放鬆身心，亦可常思己過。
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