第一部分：先說說佛教、道教、儒教之異
第一、佛家講“超世”，道家講“出世”，儒家講“入世”
佛家講“超世”
佛教認為現實對人來說都是苦海。佛經中說人生有八種苦痛：生、老、病、死、愛別離、求不得、怨憎會、五蘊熾盛。經此八苦糾纏，人的一生才算得上圓滿。
佛教主張捨棄對現實物質的追求，要放棄各種欲望，追求超脫生死輪回的"苦海"而進入涅磐（無苦的極樂世界）。
佛教對於中國習俗風尚產生了巨大的影響。具體表現在：
第一、信三世。佛家認為，世間的萬事萬物都因緣和合而生，一切都在輪回之中，人有生老病死，天有陰晴圓缺，花開花落，生滅相成。佛教傳入中國以後，中國人開始知道人有三世，知生有所從來，死知有所往。
第二、信六道。佛教有六道輪回之說，雖然現世作惡而得福得壽，但其業果若不報于現世而將報于來世。
第三、信善惡報。因信三世六道，故信善惡定有果報，或報之自身體，或報之子孫，或報之來世。同時還引進了悔罪植福、修德禳災、設供祈願等觀念。
通常當人們面對人間苦痛或看淡世事無所求的時候，可以從佛家這裡獲得安慰。
道家講“出世”
道教認為，個人修養的提升根本在於個人的修煉，跟別人沒有關係，主張遠離人群到深山老林找塊地方修煉。
道家是一個否定性思維，它對現實的制度、社會的運作、人與人的交往，它都是採取一個批判態度，用哲學的話說，就是超越經驗、超越常識、超越對立、超越區分，來追求一種人道一體、天人合一的境界。
所以，當我們讀《老子》《莊子》就覺得有醍醐灌頂之感，非常的清涼，因為它追求的那是一種超越，追求的那是一種內心的浪漫，追求的那是一種空靈，追求的那是一種逍遙和自由。
老子無為實際上是指“沒有文明化”的作為。它是“反文化的、反文明”的。老子認為“文明就是把事情越解決越多，越解決越糟”的過程。他自己提出“棄智絕學”，放棄自己的智慧，放棄自己的智力，絕掉一切學問。
老子還講“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”。水對所有的萬物它都滋養的，但它跟萬物不爭。水往下流的，它所處的那個地方是大家都不願意去的地方。這才接近於道。
老子又講，“含德之厚者，比於赤子”，就是說只有剛出來的那個孩子才有德，等你一長大，沒德了。
老子的最高理想是“小國寡民”，回到氏族社會，“使十百之器而不用”，什麼是十百之器，就是能代替十個人、一百個人的東西，比如我們今天的汽車或者當年的馬車，一車拉上上噸重的東西，得十個人、一百個人都扛不動，他說有這樣的東西你都別用。然後他又講“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”，是原始氏族社會的狀態。
聯繫當下，不管是個人還是整個社會，透支是中國社會的普遍狀況，人們始終的追逐，到底要奔向哪裡？人們為了那個理性規劃的未來，非理性地使用了自己的今天。常常感到心累，這時候學學道家思想向後看，來獲得些逍遙和自由。
其實，道家是對的，“文明就是把事情越解決越多，越解決越糟”的過程，人類走向的一條不歸路，如今的中國已經停不下來，城市，污染……
儒家講“入世”
儒家是主張參與社會的，而且主張個人的自我完善是在參與社會的過程中才能實現。比如儒家的人生目標為“修身齊家治國平天下”，實際上是把人自身的發展與對家庭、社會的貢獻緊密聯繫在一起了。所以儒家是主張"入世"的。
孔子之言，只不過是人的學問，是規範人類行為道德之法。當時，中原人多地少，生存關係非常緊張。我們的所有的智慧，首先得用來解決農業文明下，人們如何協調的問題。所以“仁、義、禮、智、信”為基礎的儒家思想受到重視。
其中：
“仁”是孔子思想學說的核心。孔子特別強調“仁”的價值和作用。他認為，“仁”既是每個人必備的修養，又是治國平天下必須遵循的原則。對於為政施治，他宣導立足於對人的關心愛護，以教化的方式來達到治國安邦的目地。
“禮”是孔子思想學說的另一個重要範疇。在孔子看來，“禮”是從天子到庶人，人人必須遵守的行為規範。孔子所謂的“禮”，其內在精神是維護當時的宗法等級制度及相應的各種倫理關係。
孔子還提出了“中庸”思想。其要點有二：第一是“中”，第二是“和”。孔子所謂“中”，不是折衷與調和，而是指在認識和處理客觀事物時，要做到“適度”、“恰如其分”，而“適度”和“恰如其分”的基礎就是從實際出發。
孔子還提出了“和為貴”的觀點。“禮”本來是用來顯示不同等級之間人們身分差別的，強調“和為貴”，就是強調差別之間、不同等級之間關係的協調與和諧。對於這種“中”與“和”的思想，孔子主張不僅要作為一種認識和處理事物的方法來看待，而且還應該通過修養和鍛煉，把它融入自己的性行和品質中，成為人的美德。
可以說，孔子是中國傳統文化的奠基者。他的上述思想成為後世中國傳統文化的主體之一，對中國人的思維方式、價值取向以及社會心理等各方面都產生了深遠影響。以“仁、義、禮、智、信”為基礎的儒家思想重視人的道德修養，講氣節，重道義，關心別人，提倡寬忍平和、豁達樂觀；關注國家、人民的整體利益，講求修齊治平，這對於提高人們的道德修養，保持和諧的社會關係，穩定社會等具有重要的意義。因此許多朝代的有道國君都遵循孔子的思想治國平天下。
這裡不管後來儒家是如何流變、變質的，包括“外儒內法”，但孔儒理論，在中國民間有一個較好的落實，對民間影響很大，我相信大多也還是正面的。
中國有這樣一句古話，叫得意（順境）信儒，失意（逆境）崇道。
什麼意思呢？人們得意的時候，一般要去體味“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”的儒家精神。失意的時候或者中老年以後， 一般要去體味道家精神，得到平和的心態。
當然，作為社會人，依然要學儒家，積極入世為好。
第二、佛家重心理，道家重生理，儒家重做人
佛教對“心”的詮釋，有諸多層次的分析說明，更用許多的比喻來闡釋我們的心，進而教導我們如何找心、安心、淨心。
道教主張以生為真實，追求延年養生、肉體成仙。道教認為，人的生命由元氣構成，肉體是精神的住宅，要長生不死，必須形神並養，即有“內修”“外養”的工夫。
儒教是禮法，要求如何做人，每個人應該怎麼做。儒教崇尚的是“存天理、滅人欲”，哪怕削足適履也要人來適應宗法社會的綱常，即“修身齊家治國平天下”。
佛家講的是淨，道家講的是靜，儒家講的是敬。
第三、佛道儒三教各自特徵
道家在傳承的過程中，逐步走向了一條比較隱逸的道路。道家不太喜歡做“普渡”的工作，也就是不太重視對全民的“普及義務教育”。道家傳授弟子特別重視弟子的“根性”，也就是所謂“天資”。你的根性不行，你不是這塊料，道家就不會收你做弟子。
佛家與道家的隱逸和比較“清高”的作風相反，特別喜歡普渡眾生，講究“三根普被”。也就好像我們現代的義務教育，佛教也喜歡普及他們義務教育。佛教主張“人人都有佛性，人人都可成佛”，主張“普渡眾生”。佛教的這種群眾化大眾化作風，使得佛教在中國乃至全世界廣為流傳，發展傳佈比較快。
儒家主要是在讀書人中進行教育。他們不像道家的隱逸，也不像佛家那麼普渡眾生，主要通過學校教育來傳佈教義和思想，所以儒家弟子往往是“書生”。
還有一點需要說明的是，“三教”的“教”字具有不同的含義：佛教是宗教沒有疑義，佛家即指佛教文化；道教與道家存在異同點，因為道家指老莊之學，而道教卻並非老子本人創立的；至於儒教作為人文宗教，由於缺乏宗教形式，一些人只承認說儒家文化帶有宗教性質。
第四、修行方法的差異
在修行的方法上，佛家的修行方法較為多樣化，所謂“十萬八千法門”，就是說佛家的。人們經常看到的佛教徒口念“阿彌陀佛”就是一種修行方法，叫做“念佛法門”。念佛法門是佛教界當今最為流行的法門。
道家的修行方法是重視修持心性，就是著重心性的磨練和自我把握。道家的修行多選擇在深山清淨之地，所以一般人往往難以看到道教徒。
儒家往往把讀書本身作為一種修行方法。儒家雲“腹有詩書氣自華”，意思是你讀書用工，方法得當，你就變得精氣神十分旺盛，身體素質和人的氣質都會得到巨大的優化，看起來會相貌堂堂，氣宇不凡。
第二部分：再說佛教、道教、儒教之同
在中國歷史上佛、道、儒三教長期存在著嚴重的門戶之見，彼此隔閡甚至相互詆毀。
不過，歷史上三教真正學有所成者，往往倒是能夠屏棄門戶之見，主張三教平等，相互學習。
在很多佛、道、儒的經論中，往往能看到佛、道、儒三教被許多大德高僧高道們常常動輒“釋曰”、“儒曰”或“道曰”，將各家說法平等的列置一塊、相互貫通、融為一體，來說明同一個道理，因此又有“三教一家”之說。
筆者認為，佛道儒三教確實有相通甚至相同之處。它們的同，最主要的是佛道儒三教都要求克制人的感官欲望，主張人不要被身體本能牽制和奴役，回到人心靈的自然寧靜。三教都把心靜定為人生的追求，一切的說教和修行都是為了使人達到心靈的寧靜。
在養生上三教具體有以下共同之處：
第一：繼承和發展了《黃帝內經》“治未病”的思想，提出了“養性”之說，強調“善養性者，則治未病之病”。
第二：強調精神攝養。“自身有病自身知，身病還將心病醫，心境靜時身亦靜，心病還是病生時”。
第三：主張飲食調養。如提出“老人之食，大抵宜溫熱、熟軟、忌其粗硬生冷”，及“善治病者，不如善慎疾；善治藥者，不如善治食”。
第四：重視起居護養。“凡行住坐臥，宴處起居，皆須巧立制度”。
第五：注意藥物扶持。如老年人醫藥調治應採取“扶持”之法，即用溫平、順氣、補虛和中、促進食欲之方來調治，切不可竣補猛瀉。
第六：強調不可縱欲。“凡覺陽事輒盛，必謹而抑之，不可縱心竭意，以自賊也”。
儒、道、佛三家，有不同的功能。用北宋一位皇帝的角度講，儒家是治國（事）的，道家是治身的，佛家是治心的。
在中國歷史上，佛、道、儒三教的異同非常複雜地混合在一起，構成了中國宗教生活與面貌的一種特質，真正求道者，三者缺一不可。我們在生活和事業中，在一定程度上理解和運用了佛家的性、道家的道、儒家的明德，人生必能達到相當的境界和高度。