應無所住而生其心的意義
「住」，就是執有那種塵境在心。由於有好壞分別的觀念，而後生出煩惱心。如此即稱為應「住」。
不應住，就是不會為某種東西生出某種喜惡之心。故經云：「不應住聲香味觸法生心；應無所住而生其心。」意謂：不要為世上一切東西，生出歡喜或不歡喜的心；否則就無法保持清淨心。
因為既是清淨心，在此世界上絕不能為一種東西生出不滿或歡喜。如此才能保持純真、純正、健全的清淨心。修行之要，在金剛經中已經說明得十分透澈、周至。僅僅此句，「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。」就已經足夠了；其餘還有什麼妙義要補述的嗎？
總之，在此世界上，不能為某一東西生出喜好與不要、不好之心。只要一有此心，便馬上會出生痛苦煩惱；只要有煩惱、痛苦，便會吃虧。若心清淨則絕對與此相反，空無所苦，純喜無煩。
茲舉一例：若是同坐一車，旁人若擠過來一些，自然會覺得太窄了些。如果是別人坐在他自己的車中，該去過問？「你停下來我看看，看是否太擠？啊！太擠了，你一定很不舒服嗎？」
或是每一輛都攔下來，檢查是否太擠、太累。既然不同車，何會為其他的車子煩惱，管閒事呢？與我毫無關係啊！因此，要「應無所住，而生其心。」
試觀一般人，只要到外頭繞一個圈回來，往往不應該管的事，管一大堆。這都是有住心。平常要研究自己有沒有清淨心，但看有沒有住心即可得知。
有清淨心的人，雖然對任何人、事的原委都了解，卻不會受他的影響；沒有清淨心的人，一了解、接觸任何人、事，就受他影響，因而十分的吃虧、損失。這種人回思既往，所已經吃過的虧，誠無法算數。只要一出門，就被諸法諸物打得傷痕累累回來。
一到山中，只要聽到一隻鳥所叫的聲音，音律不太和諧、順暢，心裡就怪怪的，產生有住心，其實鳥何曾學過適合我們聽的叫法？當然想怎麼叫就怎麼叫。試觀，烏鴉受盡天下人的責備；其實牠覺得很冤枉：「我這樣叫很對啊！為什麼說不可以呢？」這種人就是無法應無所住於烏鴉之聲。
人只要省察自己有住或無住，即可發現煩惱實在有夠多。我們何時才能無住，安穩一切呢？
當陽光普照大地之時，雖然有人覺得太熱了；有人覺得再熱一點更好，陽光仍然保持不變，肯定如一。由於不變，所以能保持其淨體。
我們的心境若能如此保持的話，就確實能夠達到與佛相同，住於佛土。希望大家能針對「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」
去「於意云何」；去運用心智、心靈；去修證，而後得其真實大莊嚴的法身。此中的妙趣無法言說，要靠大家的心靈開通。只有自己所感受到的真理，才是真實不二之門。
發佈者：無畏上師