本帖最後由 022 於 14-02-11 13:15 編輯
管理員:只要宗教文章佔品味生活區太多版面， 全部下沉處理.
將文章全擠到後面.
如果嚴重的話. 管理員會處罰.我把話講前面.

品味生活區是為一般文章， 不是為宗教文章而設.
傳教方式很多種. 可私下傳， 上街頭傳， 用書臉， or 設個人部落格.......... etc.
品味區不是為 個人的宗教而設立.
====
昨天貼宗教文章不只一篇， 有人 昨天藉分享名義， 將宗教人像圖貼上去. 把這邊當成廟.
個人宗教這麼濃厚.. 把品味生活區當成甚麼.
這樣 玩品味生活區的版面
請還給 品味生活區一個乾淨環境.
====
管理員已在上面寫這麼多字. 請不要拉文章.
======
這裏有一些華納愛哈德（Werner Erhard）的經文，摘自他的「謊言之書」（Book of Lies）一書，你能不能對它裏面的某些部分加以評論？

第一段經文很美。第一段經文：
真理並不是意味著什麼，它只是存在。
它就好像一朵花，它並不意味著什麼，一朵花意味著什麼呢？它只是存在。
意義是屬於頭腦的，意義是由頭腦所強加上去的。真理並不屬於頭腦，當頭腦不復存在，真理就存在了，所以真理怎麼能夠意味著什麼呢？它只是存在。
如果你去經驗它，它就是真理，同樣的東西如果你去相信它，它就是一個謊言。
是的，完全正確。唯有當你去經驗它，它才是真理，因為真理是一種經驗，而不是相信。相信意味著你不知道，你具有借過來的知識，你知道某些關於它但不是它的東西。關於它的東西是某種離得很遠的東西，它是一個謊言。對真理的一切描述都是謊言，只有真理才是真實的。
真理不能夠被說出來，它只能夠被經驗，所以，師父一直在做些什麼呢？他們引導你由一個謊言走到另外一個比較接近真理的謊言。然後他們再引導你從另外一個謊言走到另外一個謊言 ，那個謊言又更接近真理。但是所有的謊言都是謊言，不管是比較接近或是比較不接近都沒有什麼差別。當你跳開所有的謊言，那就是跳開頭腦－－那個說謊者。當你跳開頭腦，真理就存在了 ，它只是存在，唯有到了那個時侯，它才是真理。
耶穌所說的對他本身來講是真實的，但是對基督徒來講呢？所有那些美麗的句子都是死的謊言，都是讓人家去相信的。只是借著相信，你無法達成真理。如果你去經驗它，它就是真理，同樣的東西如果你去相信它，它就是一個謊言。
很明顯地，真理就是如它所存在的那樣；而不那麼明顯地，它也是「是什麼呢？」
讓我再重複一次，好讓你能夠抓到那個意義：
很明顯地，真理就是如它所存在的那樣。
對於真理沒有什麼話可以說，它就是這麼多，它就是這樣。它無法被比較，它不可能有類似的東西。你不能夠說：它就好像這個。真理只像真理，但這變成了邏輯的重複句：說真理就是真理就好像說A就是A，它並沒有加進任何東西到你的知識裏面，然而這是事實。真理是一個重複句，因為存在裏面沒有一個能夠變成像它的東西。我們不能夠說：「真理就好像那個。」因為只有真理存在，沒有其他的東西存在。很明顯地，真理就是如它所存在的那樣。
所以要記住：真理就是真理，神就是神，愛就是愛。如果你要求定義，這些並不是定義，因為定義意味著你說出某些東西，而那個東西能夠變成一個類似。關於愛能夠說什麼呢？關於真理能夠說什麼呢？關於神能夠說什麼呢？任何你所說的都將會變成一個套套句，你並沒有說出任何新的東西，你只是重複說神就是神，所以，這樣重複有什麼意思呢？如果一個不知道神的人問說：「神是什麼？」而你回答他說：「神就是神。」這對他有什麼幫助呢？他將會認為你是一個傻瓜，但這就是所有那些偉大的經典在做的，其他也不能怎麼樣，在這個地方，每一個人都是無助的，所有的語言、所有的邏輯都不足。
很明顯地，真理就是如它所存在的那樣；而不那麼明顯地，它也是「是什麼呢？」
如果它很明顯，那沒有問題；如果它沒有那麼明顯，那也沒有問題，因為兩者都是真理，當你經驗到它，就有很多東西會變得很明顯，也有很多東西會不是那麼明顯，沒有人完全瞭解真理，沒有人曾經完全達成真理，它是一個非常浩瀚的海洋。
我要告訴你一個小小的趣聞，那是關於一個蘇菲宗派的師父，他的名字叫做魯米。他騎著一匹馬從學校回家，他的門徒一路上跟著他，他一定是一個很有愛心的師父。
突然間來了一個托缽僧，他把馬攔下來問了一個問題，那個托缽僧所問的問題是：我聽說你已經開悟了，我走了很遠的路來問你一個問題：你認為回教的創始者穆罕默德和偉大的蘇菲神秘家喜拉吉，哪一個比較偉大？
喜拉吉是被回教徒殺死的，因為他被認為是一個反對崇拜偶像的人、一個叛逆的人、一個瀆神的人，因為他宣稱：「我就是真理。」回教徒認為，說「我就是真理」這樣太自我主義了。如果他生在印度，我們一定會以一個耆那教的先知或是以一個佛來崇拜他，但是在回教的國家裏，他被謀殺了。
他是最偉大的蘇菲徒。問魯米這個問題真的是在製造麻煩，因為魯米本身就是一個蘇菲徒，他遵循跟喜拉吉同樣的途徑。
魯米問那個托缽僧：你為什麼要問？那個托缽僧說：在穆罕默德過世之前他說－－這些幾乎是他在這個地球上所說的最後的話語－－他說：「我的神，我並沒有如你應該被知道的來知道你，我還嫌不足。」那個托缽僧說：這就是穆罕默德最後的斷言－－他無法完全知道神。這是他自己說的，他自己有觀照到那個事實說他是不足的。而喜拉吉說：「當我看到神，我就變成他，而他變成我，我們互相融入對方，我完全知道他，我完全看到他，我完全變成他。」所以，到底誰比較偉大？這就是我為什麼要問的理由。
魯米給了一個非常美的答案，那個答案一定不會有人懷疑。他說：穆罕默德比喜拉吉更偉大。
那個托缽僧不相信，他說：為什麼？你為什麼這樣說？魯米回答說：因為穆罕默德的口渴非常嚴重，雖然他知道了神，雖然他知道他很多很多，很多很多，但是因為他的口渴非常嚴重，所以還是不能夠被止渴。喜拉吉的口渴不可能有那麼嚴重，只要有一滴的神就能夠完全滿足他，因此我說穆罕默德比較偉大。
如果你問我，我也會說，那些知道他的人將永遠都會知道還有一些東西要知道。神永遠無法全部被知道，他的本質就是不可知的。你碰觸了他，你去感覺他，你變成他，但是他那不可知的奧秘仍然包圍著你，不可能每一樣東西都變得很明顯，仍然有很多根本不明顯的。它也是「是什麼呢？」
快樂就是接受「那個是的」所產生出來的一種性質。
多麼美的一句話！
快樂就是接受「那個是的」所產生出來的一種性質。
如果你接受「那個是的」，你不可能不快樂。
我一直在觀察千千萬萬的人，他們之中有些是求道者，有些不是求道者，有些很世俗，有些想求得彼岸的東西，每天我都會碰到那個現像－－我並沒有看到人們真的對快樂有興趣，似乎沒有人對快樂有興趣，因為他們準備為任何無意義的東西而犧牲掉快樂：為了嫉妒、為了佔有、為了憤怒、為了恨－－他們準備為任何無意義的東西而犧牲掉快樂，但是他們並沒有準備為快樂而犧牲掉憤怒、佔有、和嫉妒，所以我怎麼能夠說人們對快樂有興趣呢？他們對不快樂有興趣，至於他們怎麼說，那並不重要，我看到他們一直試著去成為不快樂的，一直去找到一些方法和手段，看要如何成為不快樂的。這真的是一個可怕的現像－－在一個不快樂並不存在的世界裏，人類居然創造出那麼多的不快樂。他真的是一位創造者。
在不快樂不可能存在的地方，你是怎麼將它創造出來的？你簡直棒極了，你真的是創造不快樂的能手，你真的很有創造力－－你還創造出地獄。
快樂是一個單純的現像，要去做它並不需要什麼，一個人只需要存在而快樂，這樣就行了。
快樂就是接受「那個是的」所產生出來的一種性質。如果你不接受「那個是的」，你將會不快樂。你一直在說你想要快樂，但是你卻繼續在拒絕，這樣你怎麼能夠快樂呢？只要接受，然後看看不快樂會從哪裡升起，你或許會等上好幾世，而不快樂仍然不會升起，因為你已經切斷了它的根。
你想要快樂按照你的情況和你的條件。事實上你對快樂並沒有興趣，否則你為什麼要對它設下條件呢？你可以說：「不管我會怎麼樣，我都準備要快樂，因為我想要快樂。」但是你卻說：「不，必須符合我的條件。」然而你設下那些不可能的條件，它們是不可能被滿足的。
你有一個愛人，你現在就可以快樂，但是你有一個條件說愛人必須永遠永遠都愛你，為什麼要將這個條件帶進來？怎麼可能有人承諾？沒有人知道未來。你的愛人並不是神，他怎麼能夠承諾？甚至連神也無法承諾，因為承諾意味著現在就要定下未來，然而未來並不是固定的，它一直以無數的方式在進行，所以那個人必須說出一些不可能的事，他說：「我發誓。」但是你知道這是假的，他在欺騙。你知道，因為你也是一個人，而你知道說你本身也無法承諾未來。
你在要求一些不可能的東西，你一要求，你就摧毀了快樂。如果他承諾，你就知道說這個承諾是假的，他怎麼能夠承諾呢？你先要求－－如果他沒有承諾，你就不高興；如果他承諾了，那麼你也會不高興，因為那個人在說謊，這樣的話你就必須一直去找尋要如何來證明你被騙了，那個承諾是假的。
當我觀察得越來越多，似乎沒有人對快樂有興趣這個事實變得越來越明顯，為了任何無意義的東西，你都準備要放棄快樂，你會為一些沒有用的概念而犧牲掉快樂。
然而你永遠都不需要為快樂而犧牲任何東西，那個數學是很簡單的！
快樂就是接受「那個是的」所產生出來的一種性質。愛是溝通所產生出來的一種性質。
愛是溝通所產生出來的一種性質。什麼是溝通？溝通是一種對話，在那個對話裏面，兩個人都深深地跟對方有同樣的情感，在那個裏面，兩個人都試著去瞭解別人是什麼、別人意味著什麼。如果你看到愛人、先生、太太、和其他人，你將會發現他們一直在爭鬥，從來沒有在溝通。他們說他們相愛，但是他們卻一點都不瞭解，一件在他們之間很簡單的事都無法免於誤解。先生說了一些事，太太就立刻將它瞭解成其他的事，然後先生就繼續解釋說他的意思並不是這樣，但她還是不會聽，因為任何她所瞭解的，她就會說那是你真正的意思，她會繼續證明說那是你真正的意思。先生也是如此，任何太太所說的，他都會立刻以某種方式來解釋它，然後說成其他的事……這種事會一直繼續下去，這就是你們所謂的溝通！
這根本不是溝通，這是在避免溝通，這是衝突。溝通是兩個人真正去瞭解對方。它不需要一直都是語言的，如果它一直都停留在語言的層面，那麼它將會是膚淺的。有時候兩個人靜靜地坐在一起，手拉著手，什麼事都不必做，只是在寧靜當中會合、融合，那麼這個溝通就是一種深層的溝通，那麼它就是本性對本性的溝通。
所以，情況是這樣的：討論、爭論、和衝突，這是頭腦與頭腦之間的；溝通是心與心之間的；深層的溝通是本性與本性之間的。深層的溝通是寧靜的，溝通是詩意的，討論是邏輯的。
邏輯是世界上最多餘的、最膚淺的東西。當你越深入，你將會發現有詩和同感，以及心對心的感覺－－每一種要去瞭解對方的努力。用頭腦的話，每一種努力都會誤解對方，所有的能量都被放進誤解裏面。用本性的話，所有的語言都會停止，只有寧靜在兩個存在之間流動。
愛是溝通所產生出來的一種性質。健康是參與所產生出來的一種性質。你越是參與到存在裏面，你就會越健康，你越是站在岸邊而不託付出去、不參與、只是當一個旁觀者，你就越不健康。成為健康的就是成為整體，就是跟整體在一起，就是去參與。
健康是參與所產生出來的一種性質。自我表現是責任所產生出來的一種性質。
平常人們把「自我表現」（Self-expression）誤解成「自我的表現」（ego-expression）。自我的表現是不負責任的，自我表現是負責任的。自我表現是對整體負責，因為你瞭解到你是它的一部分，你參與了它，不論你做什麼，整體都會受到影響，而自我從來不會去擔心別人或整體。自我認為：我是一個孤鳥，我的整個關心都集中在我裏面，我為我自己存在，整體也必須被強迫來為我存在。
自我是不負責任的，而自我表現是負責任的，因為你有參與、你有去感覺，不論你做什麼，你總是去感覺說它要怎麼樣來適合整體，它會如何影響到整體，它將會帶來祝福，或者它將會變成一個禍因？
馬要走到哪裡，你就跟著他騎到那裏，這樣是比較容易的。
完全正確。那就是放開來的方式－－順著河流走。
馬要走到哪裡，你就跟著他騎到那裏，這樣是比較容易的。
你甚至不需要學習如何騎馬。當你想要馬按照你的路線來走的時侯，你就必須去學習怎麼騎。
有一次木拉那斯魯丁騎著他的驢子要到某一個地方去，他騎得很快，當他經過市場，人們問他說：那斯魯丁，你騎那麼快要到哪裡去？他說：你要問我的驢子。我已經學會說跟他抗爭是沒有用的。如果我想要到其他地方去，他會抗拒，但他是一隻驢子，所以可以被原諒，而我是一個具有瞭解性的人。如果他不能夠按照我的路線走，我可以按照他的路線走，所以你要問我的驢子。
所有聰明的人都這樣說：「問我的驢子。」讓驢子走到他所想要去的地方，你只要跟著走就可以了，你的身體就是驢子、就是馬。問你的身體，跟著它漂浮，你就會到達，不要跟身體抗爭。身體只是像徵性的；世界就是你的身體，不要跟它抗爭，要漂浮。甚至不要游泳，因為那也是一種微妙的抗爭，只要跟著河流流動。
當你想要去得到你所要的，生命就是一種偷竊；當你選擇你所得到的，生命就會運作得很好。事實上，你所得到的就是你所選譯的，所以，你就這樣繼續去選譯。
當你想要去得到你所要的，生命就是一種偷竊。當你開始期待、要求、欲求，你就產生了困難，那意味著現在你沒有跟著你的馬走，你有你自己的目標，你有你自己私人的遊戲要玩，你沒有跟著整體走，那麼就會有困難，就會有毛病，就會有神經病，這樣的話，各種苦惱都會從你裏面升起。
當你選譯你所得到的，生命就會運作得很好。當你喜歡任何你所得到的，生命就會運作得很好。表面上似乎只有很小的差別，但那個差別是非常大的。任何你所得到的，你就去喜歡它、接受它、享受它，在它裏面感到高興，這樣的話，生命就會運作得很美，它會發出一種很美的嗡嗡聲。
事實上，你所得到的就是你所選譯的，所以，你就這樣繼續去選擇。如果你瞭解生命秘密的運作過程，你就會瞭解說任何你所得到的，都是你在過去的某一天、某一個地方、某一個時間選擇了它。所以，不要跟它抗爭，繼續這樣走下去，選擇它、喜歡它。如果你能夠喜歡那個你所得到的，那麼就不會有麻煩升起、不會有問題升起、不會有焦慮升起，事情就會變得很容易、很單純，所有的問題都會消失。
如果以你現在的樣子你過得並不好，你就需要花很多努力來變得更好；如果你能夠瞭解說以你現在的樣子你就很好了，那麼你將會很自然地變得更好。
如果以你現在的樣子你過得並不好，你就需要花很多努力來變得更好。不，我不同意這樣的說法，即使用很多努力，你也不會變得更好。這一點是我不同意的，即使用很多努力，你也不會變得更好。
如果你能夠瞭解說以你現在的樣子你就很好了，那麼你將會很自然地變得更好。這是要變得更好的唯一方式。唯一可能的改變就是不管你現在是怎麼樣，不管你現在在哪裡，你都接受。革新是透過接受而不是透過努力。試著去瞭解，要由誰來作這個努力？將要由你來作這個努力，而你現在並不好，所以那個努力將會是由一個錯誤的人來做的，這樣的話，那個努力怎麼可能是對的？透過它，你將會變得更是一團糟。
一個人本身是暴力的，而他想要變成非暴力的，要由誰來作這個努力呢？將要由那個暴力的人來作努力去變成非暴力的。你是有性欲的，而你想要變成一個禁欲者，要由誰來作這個努力呢？由你這個具有性欲的人來做嗎？那個具有性欲的能量要努力去變成禁欲者嗎？這樣的話，你的禁欲將會變成一種歪曲的性，其他不可能。
接受，接受你的性欲，不要跟它抗爭，在它裏面感到高興、享受它、參與它，它是生命的一部分，你必須透過它來生活。不要比整體來得更聰明，你不可能如此。如果整體給你性欲，它有它的用意，享受它，不要抱怨，有一天你將會發現，透過享受它，你的瞭解會變成熟，然後你就可以超越它。唯有接受能夠給你瞭解，如果你拒絕某一樣東西，你就無法瞭解它，因為你已經變成敵人，你怎麼能夠瞭解敵人？當你在享受一件事，你是友善的、同感的，這樣的話就可能有瞭解。
所以我不同意下面這段話：如果以你現在的樣予你過得並不好，你就需要花很多努力來變得更好。不，甚至作很多努力都不能夠有所幫助，它將會更擾亂你。
如果你能夠瞭解說以你現在的樣子你就很好了，那麼你將會很自然地變得更好。
人生是一個比賽性的遊戲，為了要去玩這個比賽性的遊戲，某些事情必須比其他的事情來得更重要。如果那個「已經是的」比那個「不是的」來得更重要，遊戲就結束了。所以，人生是一個比賽性的遊戲，在這個遊戲裏，那個「不是的」比那個「是的」來得更重要。讓好時光繼績滾動下去。
人生是一個遊戲，不要對它嚴肅。如果你變嚴肅，你就錯過了那個要點。印度人一直都稱它為利拉－－遊戲，完全不嚴肅的遊戲，就好像小孩子一樣地遊戲，在它裏面不帶著任何目的，沒有努力想要去贏，那個遊戲本身就很美，它本身就是目的，它並不是到達其他目的的一個工具。
人生是一個比賽性的遊戲。接受它，不久你就會發現它變成一個純然的遊戲。當人生變成一個純然的遊戲，它就停止了！你已經瞭解了整個要點，你已經變成一個成人，那麼你就不會再回來。
為了要去玩這個比賽性的遊戲，某些事情必須比其他的事情來得更重要。比賽性質的遊戲需要規則，它需要比較，在它裏面有人會勝利，有人會失敗。如果那個「已經是的」比那個「不是的」來得更重要，遊戲就結束了。如果你接受你自己、享受你自己，而且帶著很好的慶祝心情，沒有比這個更好的心情，那麼那個遊戲就結束了，因為這樣的話，為什麼要去玩那個遊戲呢？那就是為什麼印度人說：那些知道的人，他們不會再回來。回來就是再回到這個遊戲裏－－佛不會再回來，為什麼要回來呢？那個遊戲已經結束了。
所以，人生是一個比賽性質的遊戲，在這個遊戲裏，那個「不是的」比那個「是的」來得更重要。那就是為什麼你一直都在渴求那個「不是的」。如果你擁有了它，它就立刻變得沒有意義，然後你就再度移向那個你不是的。人生是一個遊戲，那個遊戲是透過你對那個「不是的」的欲求而存在的。如果你已經擁有它，那個遊戲就結束了。讓好時光繼續滾動下去！
這就對了！當一個比賽性質的遊戲變成一個純然的遊戲，而好時光被允許繼續滾動！這就對了！
沒有隱藏的意義。不管是隱藏的或是不隱藏的，事實上是沒有意義。意義是沒有用、沒有意義的一個字，它是一種頭腦的創造物。不要問說生命有什麼意義，它沒有意義。它是一個沒有目的的遊戲。
沒有隱藏的意義，所有神秘的東西就只是「那個是的」，一個師父就是一個已經找出這個的人。
完全正確。沒有隱藏的意義。當你找到說人生沒有意義，你就成道了。事實上，當你發現沒有什麼東西要達成，你就成道了；當你瞭解到沒有什麼地方要去，你就到達了
一個師父就是一個已經找出這個的人。師父並不是一個達成任何事的人，師父是一個找出說沒有什麼東西可以達成的人，即使你在這裏跟我在一起，你們也是想要在這裏達成什麼，達成某些靈性上無意義的東西。
而我在這裏是要漸漸引誘你變成一個不求達成的人，因為這樣你才會成道。
如果你能夠真正接受說你並不好，那麼你就可以停止證明你是好的；
如果你能夠停止證明你是好的，你就能夠瞭解說不好是沒有問題的；
如果你能夠瞭解說不好是沒有問題的，你就能夠瞭解說你現在的情況
是沒有問題的。你是沒有問題的，你瞭解嗎？
~老子道德經第二卷