有一位很偉大的佛教師父叫「納佳魯那」(Nagarjuna) 有一個小偷跑來找他，這個小偷可能
愛上他了，因為他從來沒有看過這麼美的人...如此無限地優雅。
他問納佳魯那：「我是不是也有成長的機會？我必須先和你講清楚一件事：我是一個小偷。
另外還有一件事：我沒有辦法洗手不幹。所以，請不要拿它來成為一個約定的條件。
我會做任何你告訴我要做的事，但是，我無法停止自己不要做小偷，我已經試了很多次，卻
從來沒有成功過，因此我已經不再做任何嘗試了，我已經接受命運，我天生註定要來當小偷
，所以請你不要再提它。我想從一開始就跟你講清楚。」
納佳魯那說：「你害怕什麼？誰要談你做小偷這件事？」
小偷說：「每次當我去找和尚，只要是宗教性的神職人員，或是很有宗教情操的聖者，
他們總是說：『首先，先停止偷竊。』」
納佳魯那笑著說：「那麼，你去找的一定是小偷，否則怎麼會這樣？
他們為什麼要在意，我可是一點也不在意。」小偷非常高興，他說：「這樣我就放心了，
看起來，我現在可以成為門徒了，你就是我要找的師父。」
納佳魯那接受他成為門徒，他說：「現在，你可以離去，並做任何你喜歡做的事，但有一個
條件你必須遵守：要有覺知！去！沒有關係，偷偷地潛入、進入人家的家裡，拿東西、偷東
西，做任何你想要做的事，那些事我完全不在乎，我不是小偷..但是，請你在做的時候帶著
充分的覺知。」
小偷並不知道他已經掉入了陷阱，他說：「這樣就好，我會試著遵照你的話試試看。」
三個星期後他跑來說：「你耍詭計，因為如果我有覺知，我就無法偷東西，如果我偷東西，
覺知就會消失。我現在是進退兩難。」
納佳魯那說：「我們不要再談你是個小偷和偷東西等等的事了，我對那些事一點也不關心，
我不是小偷。現在，你自己決定！如果你想要的是覺知，可以做個決定；如果你不想要它，
也可以做個決定。」
那個人說：「但是，現在很難了，我已經品嘗到一點滋味，那滋味真是美..我願意放下任何
東西，不管你說的是什麼，我都願意。」
小偷說：「就在前幾天，我第一次能進入國王的皇宮打開寶藏箱，原本可以成為這個世界上
最富有的人，但是你卻跟隨我，我必須要有覺知，就在我變得有覺知的時候，突然間，沒有
企圖、慾望了。
當我有覺知的時候，鑽石看起來就像是一般的石頭；當我失去覺知的時候，我所看到的就是
寶藏。我等在那裡做了很多次同樣的嘗試。當我有覺知的時候，我就像一個佛，甚至無法摸
那些寶藏，因為整件事看起來好荒謬、愚蠢..那只是一些石頭，我在做什麼？為了一些石頭
，我竟然失去了我自己？但是，當我再次失去覺知的時候，那些石頭又再次變得很漂亮...
..整個幻影。
最後我決定：它們不再值得我那樣做了。」
覺性意指「覺得或知道」，不要多過這個
「動中禪修時，要張開眼睛，眼睛看著遠方，整個對象好似模糊，眼睛不要抓住所觸到的對象，不要聚焦，不要釘住對象。放輕鬆。不要『用』心（Don 't use your mind.）。腦中要清除一切，放下一切，不要想什麼。
手部慢慢移動；不要擔心手部動作的對或錯。 不要移動太快，太快時覺知會跟不上。 感覺到手部的『動和停』。 手部移動時，要即刻覺知手部的移動，手部停止時要即刻覺知手部的停止。 不要默念。 不要想：『我在動、在停』，放下這一切。 覺知手動，而不要『用』心，否則會變成專注。 你將覺察到覺性是輕而不是重的。 」
隆波田曾對安嘉利老師說：「覺性是輕盈的，專注則是沉重的。知道名色後才看念頭。」大家接著請問安嘉利老師的禪修經驗，安嘉利老師說：
「我不太想提我的經驗，因為我是一個例外，我只練了一小時就看到名色。之前我沒有其它經驗，像一張白紙，在面見隆波田的一年半前，我看到隆波田的書，對他所說的句子，我用筆劃線，完全同意他的說法，同意隆波田所說的『念頭使我苦』。後來覺得要練得正確，應找隆波田指導。
我找到隆波田後，對隆波田的教導沒有懷疑，練了半小時就覺得內心穩定（已經進入三摩地），身動而心不動，一小時後隆波田檢驗我的狀況。 他認可我的回答。 接著隆波田叫我停止，為我解說『觀障』，所以我免除了『觀障』這一障礙。 隆波田要我回去繼續練習，開始看念頭，第二天在家練習就身心改變，再做兩次手部動作就不用再做了，此後行住坐臥的動作都一直結合著覺性。 睡時念頭出現，我（以覺性）看夢就像看電影一樣清楚。 」
第1部份:修行方法
修學動中禪時必須要有適當的練習技巧和正確的領悟。
■練習技巧
修學動中禪的練習技巧就是練習手部規律動作、摩擦手指和往返經行。 這個技巧是要避免身體靜止不動，而讓你在身體動作的時候，持續不斷並清明地練習培養覺知。
■正確的領悟（中譯註：這是非常簡要精確的說明，請真實體會其義並依此檢視自己的修學方法）
1.你必須了解：所謂“覺知”是指——只是知道而已，僅此而已，沒有任何附加的東西。 （你不需要覺知你“在經行、吸氣或呼氣”（中譯註：不必默念也不必在心內有這些語言文字），那樣是錯的！你只是知道它而已，這就夠了，這就是練習的全部了）。 要“覺知”身動和心動。 當念頭一生起，就知道；當身體一動，就知道。
2.你必須了解：任何東西一生起，就只是知道，並讓它過去。 你不需要知道它是貪心或瞋心，那（些分別思惟）是完全不需要的。 你應該只是知道它並讓它自然的消失。 舉例來說，當風吹來的時候，你只是覺知那個感受，而不需要知道它的名稱，甚至連知道是風都嫌多餘！ 只是感知到那個變化（從無風到有風）就夠了，你不需要加上名稱，否則就會陷入迷惑之中。
在練習規律動作以培養覺知時，不應把注意力過度放在感受上，要輕鬆，不要太嚴肅。 這就是為什麼練習動中禪需要適當形式技巧和正確了解要領的原因，因為如果你只知道形式技巧而誤解了修行的要領，就不會有結果。 同樣的，如果你只是了解修行的要領，而沒有適當的形式技巧，也一樣不會有結果。 因此練習動中禪培養覺知時一定有適當的技巧和正確的了解。
結論：
1.你必須自己實際去做（培養覺知），直到你真正知道它、見到它、了解它，並且在你身心之中發現它（即自己內在那種不從他得的智慧）。
2.必需有適當的練習技巧和正確的領悟。
3.不要靜止不動；要一直不停的動作。
4.運用技巧密集地練習而不要有所祈求或期待，一切自然會水到渠成。
我們應該練習到能夠持續如鍊地知道並見到自己的身心。 但是要注意！ 當我們越來越知道並了解真理的時候，會生起一種禪悅。 不要去管它！ 不要停下來！ 要繼續練習覺知，否則禪悅就會成為一個使你達不到目的地的大障礙。 這種禪悅叫做喜障（思惟而知的智慧)，是一種虛妄的、會迷惑人的智慧。
另外，當你練習快到終點的時候，又會再次出現禪悅，這最終的禪悅叫做顛倒障。 這種禪悅非常危險，一不小心可能就會落入"禪狂"，變得狂惑並堅信自己成了聖者，如此一來，便將誤入迷途而不能覺自己。 修行人一定要非常小心，千萬要記得執著禪悅的危險。 當它出現的時候，就如你覺知念頭那樣，只是知道它、見到它、了解它，並且繼續培養覺知。 隨時隨地帶著覺知，你就會安全抵達終極目的。
（a）請了解： 覺性意指「覺得或知道」，不要多過這個，不要增加其它。 你不要覺察到「你正在走、在入息、在出息」。 這是錯誤的練習。 只要覺知它。 這就夠了。 這是一切。 覺知身和心的動。 當念頭生起，知道它；當身體移動，覺知它。
（b）請了解：當任何東西生起，覺知它，知道它。 讓它通過。 你不用知道「它是貪心或是生氣」。 這是不需要的。 你只需覺知它，並讓它走。 例如，當風吹過，就覺知這感覺。 你不用知道它的名字。 知道「它是風」是過多的了。 只要覺知「從沒有風（到有風）的改變」。 這就夠了。 你不用給名字，否則你將混淆。
練習時，不能對修行成果有所期待，不能有任何妄想，你必須正確並持續不斷地精進練習，但是練習當中不要過度嚴肅認真，那對你的修行沒有幫助。 就我自己的經驗而言，我能保證這個教法是真實的正法，所有人都將能夠知道、見到並了解同一個東西。 當你的練習到達了終點，你會自知那就是終點了，你將不再有任何疑惑。
--阿 ​​姜安嘉利