有一個蘇菲神秘家來到一個小鎮，人還沒有到達之前，名字就已經先到了，他的名字已經為人所知，所以人們聚在一起向他說：「傳一些道給我們。」
神秘家說：「我不是一個聰明的人，我也是一個傻瓜，你們會被我的教導弄混亂，所以最好讓我保持沈默。」但是，他越是試著去避開它，他們就越堅持，越被他的人格所吸引。
最後，他讓步了，說：「好，星期五我會來到這個回教寺院……」
那是一個回教村。「你們希望我講什麼？」
他們說：「當然是關於神的事。」
他來了，全村的人都聚集在那裡，他引起了一陣轟動，他站上講台，問了一個問題：「你們知道任何關於我要說的神嗎？」
村民立刻回答：「不，我們不知道你要講什麼。」
他說：「那麼，我說了也沒有用。如果你們根本不知道，你們就無法瞭解，你們需要一些準備，但是目前你們完全沒有準備，我說了也是白說，所以我不說了。」然後，他就離開了那個回教寺院。
村民一聽都傻眼了，怎麼辦？他們說服他下個禮拜五再來。
下個禮拜五他又來了，這次他又問同一個問題，這個時候，那些村臣都準備好了。
他說：「你們知道我要告訴你們什麼嗎？」
他們說：「當然知道。」
他說：「那麼就不需要講了，如果你們已經知道，我們就可以結束，為什麼要這樣麻煩我，並且浪費你們的時間？」於是，他就離開了那個回教寺院。
那些村民覺得非常困惑，到底要怎麼樣來對付這個人？現在他們對他的興趣已經到達瘋狂的程度，他們認為他一定隱藏了某些東西，所以用盡辦法再度說服他。
他又來了，再問同樣的問題：「你們知道我要說什麼嗎？」
村民變聰明瞭，說：「我們有一半的人知道，一半的人不知道。」
那個神秘家說：「既然這樣，我就不必說了，那些知道的人可以告訴那些不知道的人。」
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很多時候，甚至連我們的學員也不能如實理解什麼是正念禪修。 事實上，正念禪修就是簡單地以自然平常的心覺知當下存在的究竟真實現象。
禪修者經常誤解正念或憶起是心的一種特別的狀態。 因而，不是用平常自然的心去覺知一個目標， 禪修者試圖培養出一種特別的心及特別的目標來代替，這是相當不正確的。
要識別什麼是正念或正確的覺知的心，這很困難。 如果簡單地以我們的觀點說它是這個那個，那麼我們立即就偏離軌道了。
相反，如果我們談論什麼是不正確的（它們因貪愛和錯誤的知見產生），我們就不難理解正確的覺知心了。
請看如下一些錯誤的例子：
知道不是不知道 （困惑茫然/疏忽怠惰） 知道的反面是不知道，意味著想入非非、困惑茫然、疏忽怠惰、粗心、做白日夢。 它是疏忽怠惰的狀態，六根接觸六境時，放任心沉溺於感官娛樂中或想入非非中。
比如，當眼睛看到一個目標時，心認出那是一位美女或俊男，眼睛就轉移去盯著他/她。 或者獨處時，心就茫然散亂了。 有時知道念頭起了，更多時候也許不知道在想什麼。
這種困惑茫然或疏忽怠惰的狀態是忘記了自己的身心的狀態，好像從世界上消失了一樣。 那一刻，人不知道自己是高興還是悲傷，是好還是壞。 因而，我們困惑茫然或疏忽怠惰的那刻，我們沒有覺知身、受、心、法。
無論何時心困惑了，心回憶起剛才我們困惑了，那麼困惑就消失了，覺知就立即生起了。 因而，僅僅記起我們曾困惑，這就是正確的知道。
知道不同於思考。 我們清楚地知道我們在想什麼，卻忘記了我們自己，如困惑茫然那樣。
知道是如實觀察當下所發生的，思考則是期望什麼該發生。 （然而，如果我們有事情要思考時，比如，學習或工作，我們必須思考以履行我們的職責。）
許多禪修者不理解正念禪修， 他們誤以為思考或冥想他們的身心是名色，是無常的、苦的、無我的，這就是修正念禪修。
事實上，在正念禪修或內觀禪修中，一個人必須如實地覺知當下呈現的現象。 它不是對現象的思考，因為世俗諦的思考往往有偏向的，是基於各種各樣錯誤的見解。
~ 隆波帕默尊者