本帖最後由 kl. 於 13-12-13 15:41 編輯
下面就講如實觀照了。如實觀照是我個人幾十年來，通過對法的探討及修很多法門後的體驗，最後濃縮了所有的問題，找到了直接而又能攝受一切法，能善巧地使大家受用的一個實踐的方法。
先聲明在前：其它的法師及法門也有很好的善巧。如實觀照僅僅是將我個人的一些體驗經驗貢獻給大家。
「如實」兩個字的意思，就是照它『原來』的樣子，當下如何，即照著當下的因緣，去『看』（觀察）著『它』，無論是喜怒哀樂。
「看著它」，這個「它」是向內（身心），注意聽！它不是外面的。在觀察時，不需要特殊的準備，不是刻意造作在某一種狀態來觀察。就在生活中，在生命活著的當下，時時刻刻的行住坐臥中，去觀察當時的身心，無論自己的身心處於怎樣的狀態都沒有關係。照著它原來的樣子，時時刻刻地向內觀察，猶如打開探照燈。
為什麼要觀察？上課講過「無明」二字，我們的心一直在向外攀緣，不知道自己如何犯錯造作惡業，也不知道由此而致的生死輪迴，這叫無明，也就是對自己不認識不瞭解。上課建立了正確的知見後，現在就要觀察自己，來驗證知見的正確性。
我們每天都在說：「我、我、我，我要這樣，我要那樣……」其實你真的認識那個「我」嗎？坦白講，你不認識那個「我」，因此糊里糊塗地隨著因緣轉，被過去的習性轉，貪愛執取造業而不自知。現在要發覺真相的唯一辦法就是向內去觀察自己，認識所謂的「我」到底是誰？誰在起心動念？我們做每件事一定先有意念動機，有這些心念在前，你才會去造成行為。
但我們往往發現不了自己的動機是從哪裡來的。而如實的觀照的目的就是向內去瞭解認識自己。因此不管你現在的身心處於什麼狀態都沒有關係，只是照著你當下的樣子去觀察就行，這就叫「如實」，也就是照著當下原來的樣子去看它——向內觀察。
「當你觀照身心的當下，必須不迎不拒、不取不捨、不下判斷、不下結論，變成客觀的觀察者（只負責覺知），如此才能「照見」五蘊的實相。心經說照見五蘊皆空，度一切苦厄。」
這段話看起來簡潔明瞭，但是裡面涵蓋的內容極其豐富，所以才要在禪修時一邊指導，一面提示裡面的重點。有些沒有來學禪觀的學員現在要注意聽。
在觀察時，不管自己的身心起了什麼變化，你發現了什麼現象，都要保持一種不迎、不拒、不取、不捨、不下判斷、不下結論的狀態。
迎，就是看到喜歡的就會相應而接受；拒，就是看到不喜歡討厭的就會抗拒不要。取，就是歡喜、攝取（與迎相近）；捨，就是排斥、放下（與拒相近）；下結論和判斷：就是「我知道這是什麼，嗯，原來是這樣；這個是對的，那個是錯的，我知道這是好的，那是壞的。」這些都是眾生的習性反應－－慣性。
為了要讓你們脫離這個慣性，所以在觀照的當下，不管你發現內在是什麼狀態，是好是壞（甚至起惡念邪念）都沒關係。發現了就達到目的了，不要迎拒取捨，也不要下結論和判斷。發現什麼現象起了，就讓它起，滅就讓它滅，知道來去的現象就行了。這樣的只是「看」（觀察覺知），就超越了我們的慣性，超越了思惟模式的習性，成為一個超越出來的很客觀的觀察者：你好像浮到虛空來看自己。
比如說我們身處地球，感到環境喧囂，車水馬龍，事相很繁亂。但航天員在太空看地球時，看到的地球是寧靜而美麗的，沒有一切的煩雜人動。因為不是在地球上看，而是遠距離來看這個世界，那就完全不一樣了。俗話說：「不識廬山真面目，只因身在此山中。」
就是說，你到山裡去就無法發覺山的真相，因為你身在山中；但你在遠處看那個山，就能看清楚那座山的真相。同樣，我們每天迷失在這個身心及塵欲裡，不瞭解自己身心的造作。現在你必須超越出來，它（你的身心）變成你觀察的對象，那樣你就會很客觀的看到真相了。
當你在行住坐臥、待人處事中都加上這個觀察時，你就變成了一個很客觀的人。這個觀察是客觀的，只負責觀察覺知，不要干預它，不要下結論和判斷，更不可試圖改變它：要這樣、那樣。它好，就好；它壞，也行，一切都沒關係，你只是看著，這才叫「如實」。
很重要喔！因為唯有這樣的觀照，你才能客觀的超越出來，發現它存在的問題，進而看到身心的真相。
這還只是初步的基礎，剛學習觀照時，要做到客觀的、如實的觀照是很困難的，必須狠下功夫。不要看這個簡單哦，試試看，你做不到的，因為你一定會落入過去的思惟模式，落入你固有的習性中－－迎拒取捨、判斷結論，所以你一直在陷阱中而超越不出來。
這個如實觀照就是要達到一種客觀的觀照，變成「我」（假名）在觀察「我」。
很重要！這是下手處，唯有透過這個方法，你才能看清真相。般若心經說：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」如何照見？很難哪！只有深般若才能照見。現在上課建立的緣起正見就是般若深慧，然後在修行實踐中客觀的觀察，這樣就超越了主觀意識，再也不會用過去思維模式的慣性習性，漸漸就會發覺真相。
發覺真相有兩個層次：一是我們習性的真相，這是世俗的；另一個是超越了顛倒執著習性的真相，這是勝義空的實相。當你真正體會到諸法實相時，就滅（度）一切苦厄而解脫。真是這樣嗎？般若心經為證：「觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」照見五蘊皆空，就能度一切苦厄，這是重點。
用什麼方法才能照見五蘊皆空？這就是師父幾十年的心得－－如實觀照。如果我們都在慣性習性的情見貪染執著裡，怎麼能照見？怎麼照還是顛倒啊！唯有從主觀意識中超越出來，從客觀的角度才能看清真相。
直至哪天看到了自己內心的問題，瞭解真相時你會啞然失笑；啊！夠糊塗的啦！就是這一念糊塗，無法瞭解真相，致使造業而生生世世長遠的輪迴。真的明白時，你也許會笑，也許會哭。
注意，這個如實觀照看起來簡單，卻不容易啊！在實踐的過程中，單單要做到一個客觀的觀照，就非常非常不容易了。你就知道那個習性有多重！你會發現自己一直會回到原來的習性裡，慣性的力量實在太大了，一直拉，一直拉……，使得你要做一個客觀的觀察者都很難，單單這一點就要下功夫了！要做到「如實」兩個字不容易啊！
尤其我們都處於散亂的狀態，遇到事情就被外緣引走了——攀緣。禪修為什麼很重要？在這段時間內，放下身邊的雜事，安住自己的身心，學習一下用功的方法並有一定的體驗，只有在禪修中體驗深刻時，平常才能用得上。
所以不管是新老學員，也不管你體驗多深，每年一定要抽出時間，參加一二次的禪修，這樣對你的體證是有很大幫助的！否則都會落到習性中還不自知，在世俗裡安逸，即使有一點點體會、覺醒也是很膚淺的。
「這是直接契入法性空寂的觀照法，對一般人是很難瞭解的，必須先有法住智，否則只能產生對治的功能，而無法達到見法的效應。雜阿含經說，先得法住後得涅槃，就是此意。」
如實觀照是直接契入法性空寂的觀照法，它有兩個層次：第一是發現世俗這一邊的受用，你會發現可以善用它，可以不隨境轉，暫時對治種種的習性及苦難，這些還只是世俗的。第二是深徹體證法性的寂滅，所謂見滅得道，這才是真正目的即直接契入法性空寂，是直接要見性、見實相的。
所以一般人絕對不會想到，「人家修行都好困難，你用這個方法就要直接契入實相？」其實你們試試看就知道了，這不是自吹的。所以對一般人來講是很難瞭解的，怎麼能直接契入實相？一般人認為那是不可能的。我們要瞭解，必須先有法住智，否則只是產生對治的功能而無法達到見法的效應。
所以為什麼要上課？建立緣起正見，這就是建立法住智，有了法住智的正確基礎，你在觀照時，這個正見自然會相應，不用再起心動念了。所以雜阿含經說：「先得法住，後得涅槃」，就是此意。
我們不接受外面的人參加禪修，不是不慈悲、不是分門戶，而是因為他們沒建立法住智，任你再怎麼用功，如實觀照也不相應。如果上過課，建立了這些緣起正見（法住智），再用如實觀照的方法來觀照就完全不一樣了。所以有些人感到奇怪：一般人辦禪修，外面的人參加愈多愈好。
但我們不接受外面的人，是因為沒有先建立前面的緣起正見，如實觀照就變成只是在對治，無法達到契入實相的這個效應。
我觀察南傳的禪師來台灣辦禪修，他們很了不起，境界也很好，卻不一定馬上就有效果。因為大家沒有先跟他們學一些正知見，一來就講觀照方法，大家就在那邊搞，搞幾年還是在境界中，不容易真正超越出來。
反而有一些人跟我們上課一段時間，建立了緣起正見後，他們去參加南傳的禪修，感到大歡喜，就知道知見的重要了。回過頭來找師父：「師父啊，我現在才知道什麼叫如實觀照？也明白了如實觀照的重要性了。」
所以我們不反對學緣起法的人去參加南傳辦的禪修，可以去經驗建立一些基礎。但回過頭來，更能體會到我們大乘講的直接契入法性空寂的重要，在那裡透過禪修的學習基礎，反而增加了直接契入的機會。
所以我們不反對參加南傳的禪修，根本上沒有矛盾，只是有的是有次第，有的是直接契入法性。而我們今天建立緣起的正見，就是建立法住智，才能幫助大家直接契入涅槃寂靜，即「先得法住，後得涅槃」。
「什麼是『法住智』？就是『緣起』的正見，唯有知緣起，才是真『正見』，才能了知生死煩惱之因，因果的必然性，法的必歸於滅，這些知見之確立，是得涅槃智的先決條件，所以上課聽聞熏習，目的就是要建立緣起的正見，聽聞，思維，抉擇，在此階段。(緣起是甚深復甚深的)」。
不要以為建立緣起的正見很簡單，上課那麼久了，大家都知道建立正知見的不容易。這就用一個比喻：「緣起正見的重要，就如計算機的軟件程序，影響計算機的功能，程序如果是正確的，功能不會不相應，錯誤的知見（無明），才帶來貪瞋癡的煩惱，若知見是正確的，自與解脫的正道相應，可見正見的重要。
觀照是理論的實踐，如實觀照為什麼要六個口訣，為了避免慣性的思維模式，大眾依據的是過去知識，經驗的認知，都是主觀的我見，超越主觀而變成客觀的觀照，才能認清真相，先作為純粹的觀察者，才有看清「我」的真相的可能，你必須是觀察者而不是造作者。」
這就是我剛剛講的內容，為什麼要作一個客觀的觀察者？為什麼用如實觀照不迎不拒、不取不捨？原因就在這裡：如何超越過去的慣性思惟模式？我們都在運用過去的知識作為思想的準則。現在如何超越它，不受它的控制、不被拉進那個陷阱裡？如果過去的思惟模式是對的，我們不會痛苦煩惱生死輪迴，它根本就是有錯的！所以首先要認識真相，不受過去的知識觀念影響，而以現在學的正見作為思維模式，所以要先得法住智。
「過程中，你會發現慣性的威力，你會很容易落入『想』，而不是『看』著它（自己的身心當下），」
就在這個過程中，你會發現慣性的威力，會很容易落入「想」而不是「看」，所以如實觀照一個「看」字很奧妙。
我們的思惟模式都是慣性的「想」，想東想西，想過去、未來，你們的意識像猴子在攀緣，其實那個攀緣心都是想。注意聽，但是我們從來不注意，我們真的每天都在想，你只要一觀照就知道了，百分九十九都在想。真正能學習觀照的「看」，確實不容易，所以你會很容易落入想，而不是看著「它」（即自己的身心當下）。這個它，是講自己的內在。
「想跟看」的作用完全是不一樣的，『想』是落入過去與未來，而『看』只有當下，生命只有當下，修行只能在此悟入。」
這就是要抉擇「看」的重要性。為什麼我們落在想，不是想過去就是想未來，從來沒有活在現在？很多人都說我們生活了幾年幾十年，其實如果從法的角度來看，我們沒有一秒鐘真正活過，而是活在幻境裡，活在虛幻裡。因為不是在思考過去的，就是期望未來的，而眼前的都被忽視了。
但是一個「看」字，讓你不得不回到當下，你就不會落入想了。
所以「看」有截斷「想」過去、未來的功能。但是注意喔，看的能力還沒有培養出來以前，這個燈打開常常會忘記，又關掉了，又會落入想了。所以剛剛在用功時，你們會發現：起觀照時就沒事，但一下子又忘了，又想東想西去了。
你看到了又把它拉回來，剛開始都在打仗，看、想、看、想、看、想……這樣不停地拉來拉去，剛開始都是這樣的。不要以為容易，實在是很不容易的！所以我才說，你在熏習的過程中會發現那個觀照確實是不容易的，因為慣性的威力很大，一直把你拉到「想」的地方去。
「你會發現保持覺照是不容易的，你必須只是『看』，而不是落於慣性的『想』，無論任何的身心變化，都只是『看』著它，只是覺知（發現或瞭解），而不干涉對治，這就是如實觀照的基本方法。」
我們講的只是基本內容，實踐及個別的指導只有在禪修時才能辦到。但這個基本的模式一定要先學，即使你們現在還沒有深觀，先把「看」與「想」這個問題回家好好解決。你們就知道：為什麼我們都落在幻相中無法覺知真相，「看」與「想」就是一個重點，要在這個地方多下功夫去發覺內涵、真相。
「看起來很平凡又不稀奇，一般的直接反應是這有什麼用？」
所以要是討論如實觀照，那是討論不出什麼結果來的。但你去實踐它，就會體驗出一些味道來。所以我才告訴你：不要討論如實觀照的對錯、好壞，因為討論是沒有用的，這是要讓你體驗、實踐的，不是讓你來推理討論的，推理討論絕對推理不到內容，也不瞭解真相。有些人學了很多法，一聽到『如實觀照』馬上就犯亂下結論的毛病：「這有什麼意思！這個我懂，沒什麼的。」
你從來沒有實踐過，憑什麼說它沒有什麼！這是很平凡的一個方法，看起來沒什麼，你試試看做得到嗎？單單一個「看」字你都護持不住，你還說它沒什麼！這就是眾生我慢自以為是的習性毛病。其實學如實觀照的方法，「如實」二字就是老實，老老實實的實踐看看，你就知道了，不要用理論想像。
「這不是用來推理討論的，而適用於實踐體驗，只有實踐者才能體驗它的奧妙，如果你尚未嘗試，也不要太快下判斷與結論。」
你真正是一個如實觀照實踐者的話，一定會發現許多從來沒有發現過的問題。只要你體會到某個問題，那時可以來找我問，在這個過程中，再逐漸加以指導，那你就會越來越正確，越來越受用相應。後半段這些還沒有實踐的人，不管你聽法聽多久，不管你多麼聰明智能，還是一樣體驗不到的。
所以如實觀照非常重要，看起來很簡單，實踐起來卻不容易。要深入到真正見法，當然是要條件的，不是隨隨便便泛泛有空才看一點參一點，那是要下功夫的！真正的如實觀照下功夫到什麼程度？時時刻刻、行住坐臥，活著就不離觀照，這樣你要是不見法，我頭給你！我這個頭賣很久了，但賣不出去。（師父爽朗的笑）
「那麼它有什麼功效？一個已建立緣起正見的人，觀照中本然的會起相應的作用，它有兩個層次，一、較淺的受用是對治的功能，照見的當下，喜怒哀樂的情緒當下止息，」 一個已建立緣起正見的人，觀照中本然的會起相應的作用。
也就是說，你在觀照做到真正的看，如實的進入那種狀態，心能與定相應時，我們學的緣起正見會自然相應。你不用起心動念的，自然就會相應，因為種子早就種進去了。
這時的作用有兩個層次：一是較為淺的受用即對治功能。你在如實觀照中一定會發現這樣的功能：不管你現在處於喜怒哀樂的何種狀態中，在你如實觀照的一「看」(照見)之下，喜怒哀樂的情緒當下止息，這就是第一個層次的功能。在看的當下，在觀照的當下，一切的情緒，一切的種種內心的造作當下會止息。「真的嗎？」你試試看。
如果你真正在「看」的時候，它還在，你來找我。注意！因為這是必然的，如果不是必然的，就無法將它作為修行的一個方法。這點功用，如果明白的人就達到人間世俗的功用。
「可以作為佛來佛斬魔來魔斬的尚方寶劍，一試便知，這還是有為的對治。」
我們的瞋恨心一起，你一看著它，瞋恨心就不見了；煩惱起來，你看著它，煩惱就不見了；慾望起來時，看著它，慾望就消失了。注意聽！這個懂得善用的人已經可以對治我們一般的煩惱。
發現這個功能的人就有初步的功能（即對治當下的習性）。但這還是在對治而不徹底。禪宗講的「佛來佛斬，魔來魔斬」，怎麼個斬法？告訴你：如實觀照的當下就是這樣，試試看你們就知道了，你們會發現這個奧妙。
「二、深徹的體證法性的寂滅，所謂見滅得道，這才是真正的目的，諸法實相的體證，才能體達本來如此的真相，才能如如不動的安住，貪瞋癡的煩惱不再相應。」
徹見諸法實相才是我們真正要達到的究竟目的。所以注意，我們的如實觀照，你不要看它沒什麼，好好的體會看看，即使是人間的對治的功效已是妙用無窮了，何況是真正體達法性空寂的見法（見實相），真正的究竟解脫！這個都沒有打妄語。
「實踐的過程，雖不刻意的修定，而定心自在其中，雖不刻意斷除煩惱，而煩惱淡而不起，如實觀照之下，戒定慧涵蓋其中，隨著各人的用心不同，所以也會有不同的受用，知見建立得越正確，受用越深越快，知可以助行，行可以證知，知行相輔相成，隨著精進度而提升，必然功不唐捐。」
佛法講的戒定慧三學，如果你在觀照中，是不是不戒而戒？在觀照中是不是不定而定？雖沒有想要斷煩惱，煩惱是不是不再起？注意聽，如實觀照的奧妙就在這裡：只要你真正進入觀照的一個「照」（即看），當下戒定慧具足。
你雖然不想斷煩惱，煩惱不起；雖然沒有刻意要修定，定心自然止息。為什麼？觀照的當下心是無法攀緣的，要注意！所以不要以為這個看起來沒什麼，它可以使你修到戒定慧的具足，要明白啊！最重要的是下面：
「這不分出家在家，不分男女，不分貧賤，平等平等，在生命活著的當下，行住坐臥中任何因緣都能修驗，這就是契入三法印或一實相印的平凡的方法，沒有神奇的境界，也沒有神秘的感應，祇如阿含經說的「如實知」而已。（以上個人知見僅提供參考）。」
我們在家出家都一樣，不管身心好壞，不管職業身份，每一個人都能實踐，都能學習而體驗，這一點是最可貴的。任何一個人都可以體驗而悟道，這就是契入三法印或一實相印的平凡的方法。平凡而又不平凡，就是這麼一個「看」字而已。
只要建立了我們的緣起正見，生活中一個「看」字，好比打開了日光燈，「看」著它，你會發現無限的巧妙，最後還能契入實相，所以是不是很平凡？這裡有沒有神奇鬼怪？有沒有無上的神奇、奧妙偉大的境界？沒有！所以也沒有神秘的感應！只如《阿含經》說的如實知而已，但是注意哦，《阿含經》的如實知會達到什麼功效？解脫涅槃。
以上是個人的知見和體驗，僅供參考，不代表我是絕對唯一的。
——體方法師
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