本帖最後由 桑結 於 10-02-10 12:13 編輯
報紙有一則這樣的新聞：一個青年，因為追討朋友欠他的五百元，而失手刺死朋友。庭審的時候，青年的母親得知兒子將被判處死刑而暈倒。而失去兒子的母親竟向法官求情，求法官從輕發落兇手，並表示她能夠理解另一位即將失去孩子的母親的痛楚。最后，青年被免於死刑，改判十二年的有期徒刑。青年向朋友的母親長跪不起，表示他極為深切的懺悔和感激。
這件事給我很深的思考。自古以來，“欠債還錢，殺人償命”是天經地義的事，青年刺死了他的朋友，他朋友的母親理當要求他為其子抵命，這在法律，在人情上，都無可厚非。但這位母親在經曆了喪子之痛后，反倒深切同情起那位即將失去兒子的“仇人”的母親，同命相憐使她“因為懂得，所以慈悲”的寬恕了那個青年，並代他向法官求情。這位母親的偉大在於她那顆偉大的心靈！
由此，我想起了一句俗語：“滅卻心頭火，勝點佛前燈”。
為什麼要點佛前燈？那是因為燈是光明與智慧的象徵，在佛前點燈，可藉著佛的智慧光明，照破我們的無明，成就我們的智慧波羅蜜，而獲無上功德。因而《無量壽經》說：“為世之燈明，乃人間最勝之福田。”《菩薩藏經》也說：“百千燈明，懺除悔罪。”這位偉大的母親，滅掉了她的心頭怒火，也令一個誤入歧途的生命，迷途知返，得以新生。她的行為雖悖常情，但卻具無上慈悲，她的良善和寬容，令人無比的感動。
然而，生而為人，在現實生活中，難免會遇到不如己意或被他人損害，於是自然會生氣。這心頭火就是佛教講的嗔心。這種憤怒、仇視、怨恨和損害他人的心理，會使眾生身心產生熱惱、不安，也是人的根本煩惱之一，與貪和癡一起被稱為“三毒”。
佛家講：一念嗔心起，百萬障門開。
宋代的張九成造訪喜禪師時，喜禪師問：“你來這裡為何故？”張九成答：“打死心頭火，特來參喜禪。”喜禪師聽了，就知他尚未悟道，故意試探說：“緣何起得早，妻被別人眠？”
張九成一聽禪師平白無故說自己老婆和別人睡覺，心中無明火起，氣憤地說：“無明真禿子，焉敢發此言？”喜禪師微微一笑，不慌不忙地說：“輕輕一撲扇，爐內又起煙。”張九成聽了，慚愧不已，更加誠篤地皈依佛門。
日本的山岡鐵舟和尚也有類似的遭遇。
鐵舟到處參訪名師，一天，他見到了相國寺的獨園和尚。為了表示自己的悟境，他頗為得意地對獨園說：“心、佛、眾生，三者皆空。現象的真性是空，無悟無迷，無聖無凡，無施無受。”當時獨園正在抽煙，未曾答腔。但他突然舉起煙管將山岡打了一下，青年禪者大為惱怒，吼道：“您打我干嘛？”獨園反問：“一切皆空，哪兒來的這麼大脾氣？”
生氣、發怒、怨恨，這些都是由煩惱而引發的心頭火，也就是嗔心之毒。當我們遇到了違背自己意願或不順心的事，就會生起憎恚，身心就不能平靜，由此產生的忿、恨、惱、嫉、害等危害極大的情緒，由此而起的仇恨之心，便會發生爭鬥，或導致互相殘殺，輕者危害一人一家一村，重則使整個社會，乃致國家陷入災難，因而《大智度論》卷十四中說：“嗔恚其咎最深，三毒之中，無重此者；九十八使中，此為最堅；諸心病中，第一難治。”《佛遺教經》云：“當知嗔火，甚于猛火，常當防護，無令得入。劫功德賊，無過嗔恚。”又，寒山子有詩偈云：“嗔是心中火，能燒功德林。”
仔細想想，人在生氣的時候，就好像烏云蓋在心頭，你愈想驅散它，愈驅之不走。其實，沒人喜歡生氣，但往往境界現前，卻沒辦法不生氣，而且是越想越氣。由於眾生習氣不同，有人是沾火就著，有的看起來似乎不會生氣，但心里卻是暗自生悶氣。不管怎樣，這心頭火，卻是被這怒和怨，慢慢點燃，最后形成熊熊烈火，不管不顧，燒掉了所有的功德—親情、愛情、友情；良好的人際關系和福報善果。當然，人非聖賢，誰也不能時刻都保持良好狀態，但是，我們可以通過不斷地學習和修持，來慢慢調整自己，學會在大事臨頭時“忍耐”克制，故寒山子詩偈云：“欲行菩薩道，忍辱護真心。”
宋代高僧慈受禪師亦有《退步》詩：“萬事無如退步人，摩頭至踵自觀身，只因吹滅心頭火，不見從前肚里嗔。”這首詩的大意是，勸人在受到傷害或吃虧的時候，不要立刻就發火或心生報復，而是反觀自身，想想這件事因何而起，自己有沒有過錯？如果發怒，之后會有什麼結果？若不生氣又會有什麼結果？這樣孰是孰非就很清楚，怒火也就慢慢消退，相互之間的矛盾，就不再那麼尖銳了。一旦能夠心平氣和地面對現實，自然就可以找出化解矛盾的方法，一場可能發生的爭吵或災難，就這樣無聲無息地大事化小，小事化無了。
晚清名將曾國藩，未求取功名前，去長沙讀書。他的書桌就在窗前，后來有個叫展大寬的同學來了，因為來得晚，書桌只好安排在墻角。有一天，他突然衝著曾國藩大吼：“亮光都是從窗子照進來的，你憑什麼遮擋別人？”曾國藩一聲不響地把桌子挪開。但展大寬仍不滿意，第二天，他趁曾國藩不在，竟把自己的書桌挪到窗前，把曾國藩的書桌移到墻角。曾國藩看了沒說一句話，之后他就一直在墻角的位置讀書。后來曾國藩考中了舉人，展大寬又來尋釁。他氣呼呼地說：“你讀書的地方風水好，那本來是我的，結果讓你給奪去了。”旁邊的同學為曾國藩抱不平，問道：“書案的位置不是你吆二喝三的，非要換過來的嗎？”展大寬無理取鬧的說：“所以呀，他才奪了我的好風水！”那同學說：“那好啊，你再搬回墻角吧，明年準能中舉！”眾人哄堂大笑。展大寬一臉狼狽，而曾國藩在旁，始終和顏悅色的聽著，不置一詞。
的確，曾國藩有大智，智在善忍！而他之后數十年的官場，縱橫和名利雙收，都證明了他能以過人膽識和高超的手腕，“忍小忿以就大謀”，化逆境為坦途，屢曆艱險而屢屢成功。他的成功，最終歸功於一個“忍”字，官場失意，忍忿；同僚排擠，忍氣；戰事潰敗，忍辱；名利無收，忍欲；功高震主，忍嫉…，一個“忍”字，貫穿了曾國藩的一生，一個“忍”字，造就了曾國藩的輝煌。而他亦有這樣的箴言流傳后世：“人若一味見人不是，則到處可憎，終日落嗔。”、“人只是怕當局，當局者之十，不足以旁觀者之五。智臣以得失而昏也，膽氣以得失而奮也。只沒了得失心，則聲氣舒展，此心與旁觀者一般，何事不濟？”、“君子不可以不忍也，忍欲則不屈于物，忍劇則不擾於事，忍撓則不折于勢，忍窮則不茍于進，故曰，必有忍乃有濟。”
后人讚他是“每逢大事有靜氣”。正是這種靜氣讓他的生命，有了一種安詳的境界。安祥是一塊智慧的美玉，它與豁達寬容結伴，同寧靜慈悲為伍，以成熟豐富為內涵。一個人能有安祥的心態，便能從容地面對世間百態，云卷云舒，花開花落，一任自然，這便是一種永恒。
在佛經里，“忍辱”的意涵很豐富。挫折、打擊固然要忍，成功與歡樂也要忍；逆來受，順來也要受。在逆境中忍辱負重、蹣跚前行，這個道理大家能接受；而在事事順利、飛黃騰達的時候也要“忍辱”，恐怕就不容易理解了。“春風得意馬蹄疾，一日看盡長安花”，許多人在失意的時候還能刻苦自勵，一旦春風得意，就放蕩起來，得意忘形，言行舉止失了分寸，災難禍害很快就隨之而至。
學佛的人都明白緣起性空的道理，也都明顯感覺到心頭火生起的時候，身心的迅速變化，既然如此，就應當適時轉換自己的心態，調整情緒，作深呼吸，安靜下來，從種種問題中，找出對治方法，並以償報和悲心來對待人和事，如此嗔心就生不起來了。寂天菩薩有首偈頌：“遭遇任何事，莫擾歡喜心；若己不濟事，反失諸善行。若事尚可為，云何不歡喜；若已不濟事，憂惱有何益？”是啊，狂怒和暴喜，都不能讓我們獲得祥和的心，那不如平心靜氣地來看世間。