知識就是力量，良知才是方向
王陽明說：“但致良知成德業，謾從故紙費精神。”
意思是說，人天生具有良知，不需要求之於人或書籍，若能發揮（致）良知，便可成就德業。
我們常說“知識就是力量”，在王陽明看來，良知才是力量，或者說，以良知為方向的知識才是力量。
1519年，王陽明用了不到50天的時間，徹底平定擁有精銳20萬的甯王朱宸濠。這就是致良知的結果，以絕對劣勢的兵力擊敗強敵，這就是良知的威力。
王陽明，這個稱呼來自他的號，他曾在家鄉的陽明洞修道，所以自號“陽明子”，世人稱陽明先生。
其實他的本名是王守仁，出自《論語》中的一句話：“知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。”
通過知識能實現的，如果沒有仁德來守護，雖然暫時可以實現，但是終究還是要失去。
孔子說的“仁”就是良知，“守仁”就是以良知為方向做人處事。
人最容易受外在環境的裹挾，被眾人的意見所左右，所謂隨波逐流、人云亦云，這叫做“習氣”。
良知迷失了方向，就叫做“習氣”。致良知就是去掉習氣，使內心重獲光明。
“日本經營之聖”稻盛和夫非常崇拜王陽明。在他的經營哲學中，到處是王陽明“良知”的影子。
比如稻盛和夫說，要判斷某件事是不是有道理，不能只看其是不是符合邏輯，還應當看它是不是符合良知。
在第一次石油危機中，日本樓市出現泡沫，稻盛和夫的公司有很多現金放在銀行，連銀行都在建議稻盛和夫去炒樓。
稻盛和夫說：“我們還是用傳統的方式賺錢，而不用炒地皮來賺錢。”因為炒房固然賺大錢，但是那是投機，不能給社會帶來實際的財富。
良知即本心：一念成聖賢，一念成庸人
王陽明說：“人胸中各有個聖人，只自信不及，都自埋倒了。”
良知就是人的本心，人人都有，成為聖賢還是庸人，只在一念之間，取決於自己的選擇。
良知就是個巨大的能量源，一旦爆發，能改變宇宙。很多人之所以在面臨突發危機時，無法處理好，原因只有一個：良知被遮蔽，無法發揮威力。
遮蔽良知的，就是利害毀譽，確切的說，就是得失之心。
良知是“天植靈根”，它在人的心中是須臾不可間斷的，如果被得失之心的私欲所遮蔽，生機就不能顯發；如果喪失了良知，人也就成了徒有人形的禽獸。
從知到行，為什麼中間有這麼寬的一道溝呢？因為行是面對最具體的選擇的，選擇關頭極難極難。
一念之間，往往是電閃雷鳴。
良知即快樂：心兵不亂，萬事從容
王陽明有詩雲：“人人自有定盤針，萬化根源總在心。”
人們疲于應付各種外界的問題，發現生活和事業中有太多的煩惱和無奈，當發現“良知”這個定盤針後，突然發現萬事萬物的根源都在心上，“行有不得，反求諸己”，提升了自己的心性，“心兵不亂，萬事從容”，很多問題就會迎刃而解。
圓規為什麼能畫出完美的圓？因為心已定，腳在動。很多人的生活為什麼雜亂無章、充滿負能量？因為心不定，腳不動！
“良知”雖然是宇宙萬物的本體，但它卻又是內在于人心的，人可以將內心的良知恢復得完完全全，當達到毫無虧欠之際，人自然與天道合一，這是萬物一體、天人合一的“真樂”境界，自不覺手舞足蹈，快樂無比。
王陽明曾經引用程子的話說：“知之而至，則循理為樂，不循理為不樂。”
意思是如果能做到致良知了，就會以內心遵循天理為快樂，如果不能遵循天理就會感覺不快樂！
良知即擔當：明知山有虎，偏向虎山行
梁啟超曾經稱讚王陽明“是一個豪傑之士”。
有一天，門人鄒守益、薛侃、黃宗明、王艮等人與老師在一起，議論起朝廷中對王學的譭謗、非議越來越厲害。
王守仁微微一笑，說道：“我在南京以前，仍不能擺脫鄉願的氣味。但現在只相信良知的真是真非，照著本心行下去，沒有一點點裝體面的打算。我現在已經變成了狂者之心。即使天下人都說我志向高遠而言行不一，我也不在乎，我只依良知行罷了。”
“依良知行，信真是真非”，王守仁一語道破了自己的心志。他甘願做一個“狂者”，只認准自心良知本有的是非，不委曲敷衍、不瞻前顧後，也不左右回護，明知山有虎，偏向虎山行！
王陽明用自己的行為給世人做出了示範：心中有良知，行為有擔當。
這才是對“知行合一”的最好詮釋。
在王陽明那裡，“知行合一”的“知”，既是對事物的認識，更是“良知”。是非之心加擔當精神，是為“良知”。
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